المؤلف / Cherry it up (إعادة نشر من Douban)

اليوم سنتحدث عن ما يسمى بموقف “الحياد” أو “العقلانية” في الكتابة والقراءة والتفكير.

في كل مرة تظهر فيها قضية اجتماعية ساخنة، غالباً ما نرى وسائل الإعلام الرسمية تذكر القراء بأن يكونوا “عقلانيين”، لكنها في الواقع تستخدم سلطة الخطاب الرسمي لقمع مصادر المعلومات الأخرى؛ في الحياة، غالباً ما يتم وصم النساء بأنهن “غير عقلانيات” وبالتالي يتم استبعادهن تلقائياً من المحادثات المهمة؛ غالباً ما يتم تجاهل أصوات النسويات على وسائل التواصل الاجتماعي من قبل أصوات مختلفة تؤكد على “الموضوعية والحياد”، كما لو أن مجرد اتخاذ موقف هو خطيئة أصلية؛ في قسم التعليقات على Weibo و Douban و Zhihu، عندما نتحدث عن بعض الظواهر ونعبر عن بعض الأفكار، غالباً ما يتم تعليمنا أن نكون “منقسمين إلى قسمين” وأن “ننظر إلى المشاكل بشكل جدلي”…

تستولي هذه الأصوات “العقلانية” على المرتفعات الأخلاقية، وتبدو غير قابلة للنقد على الوهلة الأولى، لكنها تجعل الناس يشعرون بعدم الارتياح من حين لآخر، لماذا؟ - لأنه في هذه السياقات، ما يسمى “الحياد” و “العقلانية” و “الانقسام إلى قسمين” كلها تحقق نوعاً من الشر، وكلها تقمع بعض الأصوات التي يجب أن تُسمع.

هذه المشكلة تكون أحياناً خفية، وفي بعض الحالات يصعب دحضها، وبالضبط لهذا السبب، من الضروري أن نفتحها ونكتب عنها ونناقشها مع الجميع.

1. تكلفة الحياد

ما هو "الحياد"؟ يشرح القاموس ذلك على النحو التالي:

1. The state of not supporting or helping either side in a conflict, disagreement, etc.; impartiality.

2. Absence of decided views, expression, or strong feeling.

باختصار، “الحياد” يعني عدم دعم أو معارضة أي طرف، وعدم التدخل تماماً. هذا الموقف نموذجي يمكن رؤيته في سويسرا المحايدة دائماً خلال الحرب العالمية الثانية، حيث لم تتدخل ولم تساعد.

قد يعرف الأصدقاء المألوفون مع كتابة TOEFL أن موقف “الحياد” ليس مفضلاً في كتابة TOEFL، لأنه يعطي المصححين انطباعاً بأن الموقف غير واضح والرأي غير حاد. * بالطبع، هذه الملاحظة لا تعني أن “الحياد” لا يمكن أن يكتب مقالاً عالي الدرجات، ولا تعني أن “الحياد” هو بالضرورة موقف سيئ.

ومع ذلك، فإن “الحياد” ليس بالفعل أفضل موقف عندما نواجه مناقشة العديد من القضايا، وأحياناً قد يكون موقفاً غير موجود، أو بشكل أكثر خطورة، قد يكون موقفاً منافقاً أسوأ من التحيز (prejudice).

1.1 القدرة على اختيار “الحياد” تعني الامتياز (privilege)

بصرف النظر عن موقف ضرب خمسين على كل جانب في كتابة TOEFL، في العديد من السياقات، يتم استخدام “الحياد” كنقيض للـ “التحيز” (biased). غالباً ما نرى النسويات الغاضبات يتعرضن للهجوم من قبل بعض وجهات النظر التي تدعي “الحياد”، متهمة إياهن بأنهن متطرفات للغاية. بالنسبة لهذه الأصوات، أوصي هنا بمقال مؤثر للغاية [1]، يقدم لنا طريقة للرد: إذا كان شخص ما لديه القدرة على البقاء “هادئاً” تجاه الظلم واختيار عدم دعم أو معارضة، فهذا يعني أنه على الأقل لم يتعرض للقمع من هذا الظلم، وهذا يعني أنه نوع من المستفيدين.

It must be nice to never have to worry about earning 23 cents less per dollar than someone else, solely because you were born with different reproductive organs.

في هذه الحالة، إذا قال هذا الشخص أنه لا يساعد الطرف الضعيف لأنه “محايد”، فهو يتسامح مع الظلم، وهو ما يعادل أن يكون متواطئاً مع المضطهد. يقتبس المقال قولاً مشهوراً من لاهوتي حقوق الإنسان الجنوب أفريقي Desmond Tutu: “إذا اخترت الحياد في مواقف الظلم، فقد اخترت جانب المضطهد. إذا وضع فيل قدمه على ذيل فأر، وقلت أنك محايد، فلن يقدر الفأر حيادك.”

سويسرا خلال الحرب العالمية الثانية هي مثال على ذلك. في أوروبا تحت الحكم النازي، سويسرا، كدولة محايدة، لم ترفض فقط قبول اللاجئين اليهود، بل استولت أيضاً على ممتلكاتهم [2]. رغم أنها رسمياً دولة محايدة دائماً، إلا أنها في الواقع، من خلال عدم التدخل ومنع الأعمال العنيفة، سعت لضمان أمنها الخاص، مما يعني أنها وقفت إلى جانب المضطهدين. بعد الحرب العالمية الثانية، انتقد المجتمع الدولي سويسرا لمساعدة الأشرار، واعتذر المسؤولون الحكوميون علناً لضحايا المحرقة [3]، مما يوضح بالفعل أنه لا يوجد “حياد” بريء.

1.2 عدم استخدام السلطة هو أيضاً إساءة استخدام للسلطة

عندما كنت صغيراً وأشاهد التلفاز، كنت دائماً أتساءل لماذا يوجد خيار “الامتناع عن التصويت” عند التصويت، حتى فهمت لاحقاً أن قوة “الامتناع عن التصويت” هي نفس قوة الأصوات الأخرى، وربما تقول أكثر. اتضح أن اختيار عدم استخدام السلطة هو أيضاً طريقة لاستخدام السلطة.

قال Yo-Yo Ma في حفل التخرج جملة تركت انطباعاً عميقاً لدي: “To not use our power is to abuse it.” (عدم استخدام سلطتنا هو إساءة استخدام لها)

التخرج من مؤسسة تعليم عالي يعني بالفعل وضع مجموعة كبيرة من الناس تحت أقدامك في الهرم الاجتماعي. في هذه الحالة، إذا لم يستخدم الخريجون معرفتهم والامتيازات التي يمتلكونها (من الشهادات وحتى سمعة المدرسة) لتغيير عدم المساواة في المجتمع ومساعدة أولئك الذين لا يملكون هذه الامتيازات، فإنهم يذوبون في جانب المضطهدين ويصبحون متواطئين في الظلم. هذا الاختيار هو إهدار للسلطة، وهذا هو السبب في أن “الأنانيين المتطورين” لا يمكنهم الوقوف أخلاقياً.

موقف “الحياد” لا يمكن أن يحمي أي شخص من التأثير. العودة إلى مثال الحرب العالمية الثانية، عندما بدأت الحرب، راقبت أمريكا من بعيد، محافظة على موقف “محايد”. في عام 1934، قال وزير العدل آنذاك تشارلز وارن “في وقت السلام، نستعد للبقاء خارج الحرب” (in time of peace, prepare for keeping out of war). أشار وارن في مقاله إلى أن “الحياد” لا يعني أنه يمكنك الوقوف جانباً والتعلق عالياً، بل على العكس تماماً، من أجل حماية وضعها “المحايد”، ستضطر أمريكا إلى التفاوض مع الدول المتحاربة والتخلي عن الكثير من سلطات التجارة الخارجية الأصلية [4].

باختصار، عندما يسقط العش، لا يمكن أن تبقى البيضة سليمة، الاعتماد على موقعك المميز و"الحياد"، لا يمكن أن يستمر أخلاقياً فحسب، بل سيؤدي أيضاً إلى الكثير من الاستنزاف الداخلي في التطبيق العملي.

1.3 الأرضية الوسطى (Middle Ground) ليست هي الحياد (Neutrality)

قد يسأل البعض في هذه النقطة، هل يجب أن نكون منحازين تماماً لجانب واحد لنكون معقولين؟ هل من الخطأ أن لا أتفق مع وجهات النظر من كلا الطرفين؟ - أنت لست مخطئاً، معظم النقاشات تجري على طيف من الضوء، ولا يمكن ولا ينبغي أن يكون لدى الجميع خيارات أبيض وأسود فقط.

ولكن، امتلاك موقف والوقوف بعيداً عن المشكلة هما أمران مختلفان. ما أريد انتقاده هنا هو تلك الممارسات التي تتجنب النقاش تحت راية “الحياد”، وحتى تقمع الأصوات الأكثر شجاعة. حتى “الحياد” يحتاج إلى تحمل المسؤولية عن موقفه. ما يسمى “المسؤولية” يعني أن تكون قادراً على stand up for your point، وتحمل واجب الدفاع عن وجهة نظرك.

وبالعكس، كل العمل الذي قام به علماء العلوم الإنسانية، من كتابة الكتب إلى إلقاء المحاضرات، ومن المحاضرات العامة إلى التعاون مع المنظمات غير الحكومية، كان الهدف منه هو أن يرى المزيد من الناس تعقيد التفكير وتعدد جوانب المجتمع، فقط عندما يتمكن الناس من شرح رماديتهم بلغة واضحة، يمكن تعزيز التواصل بين الناس وتقليل التحيز.

رغم أنني أشك في “الحياد” الذي ناقشناه أعلاه، إلا أنني أعتقد أن middle ground هو مفهوم يستحق الترويج له بشدة. هناك تعبير في اللغة الإنجليزية يسمى “meet in the middle ground” أجده مناسباً بشكل خاص: لا يمكننا أن نطلب من الناس التخلي فوراً عن standpoint الخاص بهم، ولكن إذا أمكننا أن نطلب منهم الخروج خطوة صغيرة مؤقتاً، للوصول إلى منطقة وسطى، والاستماع إلى أصوات من وجهات نظر أخرى، والنظر إلى مواقف الآخرين، فهذا تقدم كبير. حتى لو لم تتغير مواقف المشاركين حالياً، فعلى الأقل في مثل هذه اللقاءات المتكررة، قد يبدأون في فهم لماذا لا يتفق البعض معهم، ولماذا لديهم موقفهم اليوم. إنشاء هذه الـ middle ground هو بداية تجنب انغلاق التفكير، وتجنب انغلاق التفكير هو أساس منع التفكير المتطرف.

باختصار، انتقادي للـ “الحياد” لا يعني دفع الجميع إلى القطبين. عند مواجهة النقاش، “الحياد” كموقف غالباً ما يحمل موقفاً سلبياً متجنباً، بينما الموقف غير المتحيز (impartial) هو أولاً قادر على التحدث بنشاط ومواجهة المعركة بشكل مباشر. ثانياً، وظيفة الـ impartial mediator ليست تجنب المشاكل / التسوية، بل جلب طرفي النقاش إلى middle ground، وتوفير قنوات اتصال فعالة ومساحة آمنة.

قبل إنهاء هذا النقاش، أود أخيراً أن أوصي بقناة يوتيوب Jubilee، لقد قاموا بسلسلة من فيديوهات middle ground، حيث يجلبون أشخاصاً من نقطتي النهاية إلى غرفة واحدة لمناقشة موضوعاتهم. في هذه الفيديوهات سنرى بعض الناس يرفضون الاستماع إلى وجهات نظر الآخرين، وسنرى أيضاً بعض الناس يحاولون فهم والتعاطف مع مواقف الآخرين، بغض النظر عن كيفية استجابة كل فرد، هذا النوع من البرامج له قيمة تعليمية كبيرة للمشاركين والمشاهدين. تقوم هذه القناة أيضاً بسلسلة تسمى spectrum، وهي مثيرة للاهتمام أيضاً، وتساعد في تغيير التحيزات الاجتماعية، أوصي بها بشدة.

2. أسطورة الموضوعية

بعد الحديث عن “الحياد”، دعونا نناقش مشكلة “الموضوعية” و"العقلانية" الأكثر تعقيداً.

أولاً، نحتاج إلى توضيح أن “الموضوعية” و"العقلانية" هما مفهومان مختلفان.

في اللغة الصينية اليوم، “الموضوعية” تقابل عادةً “objectivity” في اللغة الإنجليزية، وهي عكس “الذاتية” (subjectivity). يمكن تتبع معناها بشكل تقريبي إلى المادية، أو (في سياق أكثر شعبية) الماركسية المادية المحلية. على الرغم من أن “objectivity” في الفلسفة تشير إلى ما هو موجود بشكل مستقل عن الإرادة الذاتية للفرد (subjectivity)، إلا أنه عند استخدامها في الحياة اليومية / خطاب وسائل الإعلام، غالباً ما تكون “الموضوعية” أقرب إلى معنى “الحياد”، مما يشير إلى أن المعلومات لم تتأثر بالعوامل الشخصية.

أما “العقلانية” فتقابل عادةً “reason” أو “rationality” في اللغة الإنجليزية، ومعناها يأتي في الغالب من تقاليد العقلانية منذ عصر التنوير.

فيما يتعلق بنطاق معنى هاتين الكلمتين، يناقش هذا القسم أولاً حدود “الموضوعية” والمشاكل المترتبة عليها. أما التفكير في تقاليد “العقلانية” فسيتم تحليله في القسم التالي.

2.1 هل توجد “موضوعية” مطلقة حقاً؟

يمكن تتبع النقاش حول الموضوعية إلى عصر أفلاطون، وظل موضوعاً كلاسيكياً يناقش بشكل متكرر في الفلسفة الغربية الحديثة. لتجنب الغرق في نقاش فلسفي عميق جداً وفقدان هدف هذا المقال (نحن نناقش كيفية معالجة وقبول المعلومات في الحياة اليومية، وكيفية تجنب الارتباك المنطقي في الكتابة)، دعونا نبدأ بفيديو TED سهل الفهم نسبياً: The Objectivity Illusion by Lee Ross. (https://youtu.be/mCBRB985bjo)

في المحاضرة، يقتبس عالم النفس Lee Ross مقولة لأينشتاين: “الواقع وهم، رغم أنه وهم مستقر جداً.” بعبارة أخرى، ما نعتقد أنه حقيقي هو في الواقع نتاج عمل عقلي (mind work). وبشكل أكثر تحديداً، نحن غالباً ما نضع علامة “حقيقي” على شيء ما من خلال ثباته (consistency)، وإذا اعترف الناس من حولنا أيضاً بهذا الثبات، فإن “حقيقة” هذا الشيء تحصل على الاعتراف، وإلا فإنه يثير الجدل.

ثم يشير Ross إلى أن هذا التعريف للـ “حقيقة” قد لا يواجه مشاكل كبيرة في العالم المادي، لكنه غالباً ما يواجه مشاكل عند مناقشة القضايا الاجتماعية المعقدة. لذلك، يسرد ثلاثة أنواع من “أوهام الموضوعية” وعواقبها:

1. يعتقد الناس أن إدراكهم (وكذلك معتقداتهم ومشاعرهم وتفضيلاتهم وأذواقهم وقيمهم) حقيقي، وبالتالي سيقبله جميع الأشخاص العقلانيين الآخرين؛

2. التفاؤل بشأن إدراكنا يجعلنا نؤمن بأنه من السهل إقناع أولئك الذين لا يقبلون إدراكنا؛

3. نحن نميل إلى تكوين تقييم سلبي لأولئك الذين لا يمكن إقناعهم أو لا يتفقون مع إدراكنا (مثل اعتبارهم غير عقلانيين، غير منطقيين، أعمتهم التحيزات).

هذه النقاط الثلاث سهلة الفهم من حيث المبدأ، لكن الصعوبة تكمن في: عندما نكون في خضم النقاش، ولدينا شعور قوي بالهوية تجاه موقفنا، كيف نتجنب الوقوع في هذا الوهم الموضوعي؟

المفتاح لحل “وهم الموضوعية” يكمن في النقطة C، أي أن أولئك الذين لا يقبلون إدراكنا لا ينبغي وضع علامات سلبية عليهم - ما لم يذكره Ross في الفيديو هو أنه أكثر خفاءً وأكثر جدارة بالحذر من العلامات السلبية هو الموقف النخبوي، أي نوع من التقليل المتعالي (condescending)، أي اعتبار أولئك الذين لا يتفقون مع إدراكنا غير متعلمين، منخفضي الجودة، جاهلين، ويحتاجون إلى تعليمنا للتغيير.

هذا الموقف من ناحية يجعل الطرف الآخر يشعر بالنفور، ومن ناحية أخرى يجعل جانبنا يشكل نوعاً من الفكر المغلق، يرفض المعلومات من الجوانب الأخرى. كما ذكرنا سابقاً، مشاركة المعلومات وتبادل وجهات النظر مفيد لتشكيل middle ground، لكن لا ينبغي وضعه في سياق خطاب سلطة غير متوازن.

…(about 12 lines omitted)…

2.2 أسطورة “العاطفة”

بعد مناقشة حدود مفهوم “الموضوعية” نفسه، دعونا ننظر إلى كيف أثر تحيز مجتمعنا تجاه “العاطفة” واعتبار “الهدوء” فضيلة على النقاشات في المجتمع.

الأسطورة 1. العاطفة مخجلة

الشعور بالخجل الاجتماعي يأتي من خوف منهجي.

من المعروف أن الحكومة تخاف من المشاعر العامة، ونحن العامة غالباً ما نشعر بضغط الوصمة الاجتماعية (Social Stigma) التي تجلبها العواطف: البكاء في الأماكن العامة محرج، الصراخ العالي مخجل، الأشخاص الذين لديهم تقلبات عاطفية كبيرة مزعجون، لذلك، يجب على الأشخاص ذوي الجودة العالية إخفاء عواطفهم، وعدم إظهارها للآخرين. رغم أنني أعتقد حقاً أن إدارة العواطف مهارة مهمة جداً، لكنني أريد هنا مناقشة سؤال أكثر أساسية: لماذا نخاف من العواطف؟

الإجابة الأبسط هي: لأن العواطف معدية.

بالنسبة للسلطة، خطر هذه العدوى يكمن في أنها يمكن أن تعبر عن رأي عام علني (public demonstration)، مما يهدد مكانة وسلطة الأولى.

بالنسبة للأفراد، خطر هذه العدوى يكمن في أنها يمكن أن تجعل عواطف الآخرين تؤثر على أجسادنا - حتى العواطف التي ننتجها بأنفسنا تتعرض للوصم، والسبب هو أن قوة عدوى العواطف قوية جداً، وأحياناً يمكن أن تجعل الناس يفقدون القدرة على التفكير. رغم أن البحث العلمي يشير إلى أن جزءاً صغيراً جداً فقط من وعينا تحت سيطرتنا، إلا أن ذلك الجزء الصغير من السيطرة يجعلنا نعتقد خطأً أننا in control على أنفسنا، وعندما تأتي العواطف، يقع الناس في خوف من فقدان السيطرة. هذا الخوف يأتي أقل من ردود الفعل الفسيولوجية التي تجلبها العواطف، وأكثر من القلق عندما يتم كشف وهم كوننا in control.

لكن هل العواطف مخجلة حقاً؟ هذا السؤال لا يحتاج إلى الكثير من الكلام، العواطف كظاهرة فسيولوجية بالطبع ليس فيها ما يخجل. وفقاً لبحث أحد علماء الدماغ، تستغرق العواطف في الجسم عادةً 90 ثانية فقط من الإثارة إلى الحل، وردود الفعل العاطفية اللاحقة مدفوعة بنمط التفكير. لذلك لا يحتاج الناس إلى الشعور بالخجل من امتلاك العواطف، وموقفنا تجاه العواطف يجب أن يركز على مستوى نمط التفكير اللاحق.

كما ذكر عالم النفس Brett Ford في مقال، رؤية العواطف على أنها إيجابية وطبيعية ومفيدة أفضل لصحتنا النفسية والجسدية؛ قبول العواطف، والسماح لها بالتعبير عن نفسها بطريقة طبيعية، يمكن أن يقلل من العبء النفسي، ويمكن أن يجعل التقلبات العاطفية تحل بشكل أكثر سلاسة. لذلك، لا ينبغي وصم التعبير العاطفي نفسه.

علاوة على ذلك، المعلومات التي تنقلها العواطف مختلفة عن المحتوى الذي يمكن أن تعبر عنه “العقلانية”؛ أي أن جملة في الصحيفة تقول “وقع صراع عسكري في جنوب سوريا الليلة الماضية، مما أدى إلى مقتل أو إصابة مائتين وثلاثة مدنيين بجروح خطيرة” تشير إلى التفكير العقلاني للإنسان، بينما بكاء طفل نجا من الهجوم يشير إلى التعاطف الإنساني. اعتبار الأخير أقل أهمية من الأول هو فهم مبسط وأحادي الجانب للطبيعة البشرية.

الأسطورة 2. العاطفة تعني بالضرورة التحيز، بينما الهدوء يعني عدم التحيز

عودة إلى مسألة القضايا العامة والعواطف. غالباً ما نرى هذا النوع من النقد في وسائل الإعلام الرئيسية: “إثارة العواطف”، “تحمل طابعاً شخصياً”؛ الخطاب السائد غالباً ما يضع “العاطفية” كصفة سلبية على بعض المجموعات (مثل الطلاب والنساء)، بينما “الهدوء” و"الرزانة" غالباً ما يُنظر إليهما كفضيلة وينالان الثناء. المنطق وراء ذلك هو أن التعبير عن العواطف يعني التخلي عن العقلانية، وبالتالي يصبح مرادفاً لفقدان السيطرة والجنون.

بغض النظر مؤقتاً عن محدودية “العقلانية” و"السيطرة" نفسها، الضرر الذي تسببه هذه العقلية هو أن صرخات وشكاوى المظلومين يمكن أن تُسكت بسهولة من قبل سلطة “هادئة” محترمة، وأي قصة بمجرد أن توصم بأنها “عاطفية” تفقد مباشرة كل قيمتها.

لكن في نفس الوقت، نرى أيضاً أن العواطف في وسائل التواصل الاجتماعي هي عملة قوية للغاية للنشر. “الغضب الجماعي” على Weibo هو قوة مهمة لحل العديد من المشاكل الاجتماعية. بالضبط لأن العواطف معدية، ويمكنها إثارة تعاطف الناس، فإن قابليتها للانتشار عالية بشكل خاص، وبالتالي يمكن لفت الانتباه إلى بعض الأمور غير العادلة، ويمكن كشف المعلومات الكاذبة بسرعة. لذلك، في كثير من الأحيان، “العاطفة” لا تعني فقط التحيز، بل تعني التساؤل والتحدي لمشكلة ما.

بالإضافة إلى ذلك، في العلاقات الاجتماعية غير العادلة، agency (تُترجم عادةً إلى “الفاعلية”) المضطهدين محدودة نسبياً، وهذا يتجلى في عملية التواصل في أن المضطهدين يملكون حق استخدام وتفسير الخطاب، بينما المضطهدون في حالة من فقدان الصوت، غير قادرين على وصف الظلم الذي يتعرضون له بدقة.

في مثل هذه الأوقات، تصبح العواطف التي تتجاوز الخطاب العقلاني نقطة اختراق يمكن للأخير اللجوء إليها. تجاوز خطاب السلطة القائم، واستخدام البكاء الحي والصرخات لإيقاظ إنسانية الآخرين، ليس مجرد محاولة متعمدة “لجذب الانتباه”، بل هو تحدٍ وتفكيك للخطاب القائم. عند التعامل مع القمع الاجتماعي الهيكلي (مثل عدم المساواة بين الجنسين)، يجب أن يسير التعبير العاطفي وخلق الخطاب جنباً إلى جنب. فقط عندما يخلق الضعفاء خطابهم الخاص ويستخدمونه لتحدي نظام الخطاب غير العادل القائم، يمكن تغيير هيكل السلطة.

ملاحظة المؤلف: في هذه النقطة، يمكن للقراء المهتمين قراءة المقال القصير “المتسول” في مجموعة Lu Xun’s “Wild Grass”. بالإضافة إلى هذا المقال، ذكر Lu Xun المتسولين عدة مرات في مقالاته المختلفة، مؤكداً أنهم يثيرون الاشمئزاز لأنهم “غير حزينين”، بل يمنحون المتفرجين شعوراً بالتفوق من “كوني فوق المانح”. النفسية الدقيقة هنا تستحق التأمل: “طلب” المتسول هو نوع من طلب العواطف، و"العقلانيون" عادة ما يكونون حذرين من عواطفهم، لذلك، الطلب المباشر يؤدي في الواقع إلى رد فعل عكسي، و"اكتشاف" نوايا الطالب يصبح فرصة للشعور بالرضا. لكن هل “عدم حزن” المتسول هو مجرد محاولة للابتزاز العاطفي؟ ليس بالضرورة.

إذا حاولنا فهم قصة Xianglin Sao من خلال نظرية خطاب السلطة، فسيكون واضحاً: قد يكون لدى المتسولين أنفسهم قصص حزينة حقيقية، لكن ليس لديهم موضوع آخر يمكنه شرح والتساؤل عن مصدر هذا التعاسة، وليس لديهم مكانة كافية لجعل أصواتهم مسموعة. كل ما يمكنهم فعله هو إخراج مشاعرهم مراراً وتكراراً، حتى تبتلع القصة وجودهم، وتصبح وجودهم نفسه، حتى يصبح هذا السرد المتكرر مخدراً للآخرين ولأنفسهم، وفي النهاية يصبح هؤلاء الأشخاص التعساء تجسيداً جسدياً لتعاستهم.

بعد رؤية هذا بوضوح، عندما نواجه مثل هذا الطلب العاطفي، ربما يمكننا التفكير قليلاً قبل الشعور بالرضا، ما هي آلية السلطة وراء التعاسة، وما الذي يمكننا فعله.

3. التفكير في العقلانية التنويرية

فيما يتعلق “بالعقلانية”، بالإضافة إلى النزعة النخبوية وإخفاء الظلم تحت راية “العقلانية والحياد” التي أشرنا إليها سابقاً، هناك أيضاً نقد أكثر نظرية. في كتاب “ثلاثة نقاد للتنوير”، ناقش Isaiah Berlin نقد ثلاثة فلاسفة لحركة التنوير. في تحليله لهامان، ركز على تأملات وانتقادات هذا الفيلسوف لمفهوم “العقلانية العلمية” والقيم التي أثارها، والتي يمكن أن توفر لنا أفكاراً لمناقشة “العقلانية”.

يشير Berlin إلى أن العقلانية التنويرية لها ثلاث نظريات أساسية:

1. الإيمان بالعقل (reason)، أي الإيمان بالقوانين المنطقية، والإيمان بأن القوانين يمكن اختبارها والتحقق منها (demonstration and verification)؛

2. الإيمان بوجود الطبيعة البشرية (human nature) والسعي الإنساني العالمي؛

3. الإيمان بأن الطبيعة البشرية يمكن تحقيقها بالكامل من خلال العقل، أي: من خلال تحليل وتجارب المثقفين النقديين (critical intellect)، ونظام نظري واحد، يمكن الإجابة على جميع المشاكل.

من الواضح أن هذه العقلانية تواجه مشكلة: الاعتقاد بأن القوانين العقلانية يجب أن تنطبق في كل مكان وكل موقف. هذا النقد يستحق اهتماماً خاصاً في مجال العلوم الإنسانية، في مواجهة عصر ما بعد الحداثة، العديد من المشاكل التي نواجهها هي بطبيعتها استطرادية (discursive)، تتطلب الفهم والسرد المتكرر من مسارات مختلفة كثيرة، والنتيجة النهائية نادراً ما تكون وحدة نظيفة، بل شبكة معقدة ومتشابكة.

الاعتقاد بأن “العقل” يمكن أن يحل محل الإيمان تماماً، والاعتقاد بأن كل شيء يمكن تفسيره بالقوانين والقواعد، هذا التفكير يجعل الناس يتجنبون العديد من العوامل العشوائية والعرضية في المجتمع البشري/الطبيعة. هذا التجنب لـ arbitrariness يمكن أيضاً أن يؤدي إلى وقوع الناس في تفكير مغلق، معتقدين أن كل ما يتجاوز الفهم العقلاني يجب أن يكون مشكلة، أو أن ما لا يمكن استقراؤه بالكامل عقلانياً ليس له معنى. في نفس الوقت، نظراً لأن عملية العقلنة هي عملية نظرية، فهي غالباً ما تصاحب التجريد والتصنيف، والتصنيف يعني تبسيط طيف إلى عدة أقسام، مما يجعل المشاكل أو الأشخاص الذين يقعون بين الفئات في حيرة، ومثال نموذجي على ذلك يمكن الرجوع إلى مناقشات السياسة الجنسانية اليوم.

هناك الكثير من المناقشات الفلسفية المثيرة للاهتمام حول نقد هامان للتنوير، ولكن بسبب قيود المساحة، لن أتوسع هنا، القراء المهتمين بهذا الجزء يمكنهم قراءة المزيد من مقالات Berlin عن مناهضة التنوير، وكذلك أعمال ما بعد الحداثة وما بعد البنيوية.

باختصار، الغرض من هذه المدونة ليس إنكار ضرورة هذه المفاهيم وأهمية التفكير المستقل، ولكن نأمل من خلال سرد المشاكل المحتملة والنقاط التي تستحق التفكير وراء هذه المفاهيم، أن نقدم بعض الأفكار للجميع عند تحديد موقف الكتابة. بعد قول كل هذا، ما أريد قوله في النهاية هو جملة واحدة: المناقشات المحايدة غالباً ما تكون سطحية، لا تخف من التحيز والعواطف، الصدق والجدية أحياناً أكثر فائدة؛ معرفة حدود العقل ووجود العواطف ومعناها، ثم استخدامها بشكل جيد، هذه هي الطريقة الوحيدة لتعميق وجهات النظر.

ضع المواقف في سياقها للتحليل والفهم، وافهم أن التحيز والصدق على حد سواء ثمينان ولا ينفصلان. Berlin عن هامان هو مثال جيد: His attacks upon it are more uncompromising, and in some respect sharper and more revealing of its shortcomings, than those of later critics. He is deeply biased, prejudiced, one-sided; profoundly sincere, serious, original; and the true founder of a polemical anti-rationalist tradition which in the course of time has done much, for good and (mostly) ill, to shape the thought and art and feeling of the West. (Berlin 318)

4. الخاتمة

استغرقت هذه المدونة وقتاً طويلاً جداً، وكنت أفكر في تقسيمها إلى ثلاث مقالات، ولكن من أجل اكتمال المناقشة، ولتجنب الوقوع مرة أخرى في مأساة حفر الحفر دون ملئها، احتفظت بها في هذا المقال الطويل. كنت أريد أيضاً مناقشة “التقسيم إلى اثنين” و"الجدلية ذات الخصائص xx"، ولكن بعد كتابة هذه الأقسام الثلاثة، اكتشفت أن معظم المنطق قد تم شرحه بالفعل، الشيء الوحيد الذي لم يتم ذكره هو نقد وتأمل جدلية هيغل، القراء المهتمون بهذا يمكنهم البحث بأنفسهم، فأنا لست مدوناً فلسفياً بعد كل شيء، لذلك لن أتظاهر بالمعرفة. أما بالنسبة للجدلية المؤممة، موقفي الأساسي هو نفس الموقف تجاه ما يسمى بموقف وسائل الإعلام “الموضوعي” و"العقلاني" الذي ناقشناه سابقاً، سأترك التحليل المفصل لكم للتفكير.

أخيراً، أختتم المقال بأكمله بجملة وجدتها في fortune cookie الأسبوع الماضي:

A good argument ends not with victory, but progress.

معنى النقاش ليس في الفوز، بل في التقدم. /

• [1] https://www.huffpost.com/entry/why-neutrality-is-just-as-harmful-as-prejudice_b_10546240

• [2] https://www.nytimes.com/1997/01/26/weekinreview/the-not-so-neutrals-of-world-war-ii.html

• [3] https://www.pbs.org/wgbh/pages/frontline/shows/nazis/readings/sinister.html

• [4] https://www.foreignaffairs.com/articles/united-states/1934-04-01/troubles-neutral

Reference

• 理性客觀中立，有問題