작가 / Cherry it up (두반에서 전재)

오늘은 글쓰기, 독서 및 사고에서의 소위 ‘중립’ 또는 ‘이성적’ 입장에 대해 이야기해보겠습니다.

사회적 이슈가 발생할 때마다, 우리는 종종 공식 매체가 독자들에게 ‘이성적’이어야 한다고 상기시키는 것을 봅니다. 하지만 실제로는 공식 담론의 권위로 다른 정보원을 억압하고 있습니다. 일상생활에서 여성들은 종종 ‘비이성적’이라는 꼬리표가 붙어 중요한 대화에서 자동으로 배제되고 있습니다. 소셜 미디어에서 페미니스트들의 목소리는 종종 ‘객관적 중립’을 강조하는 여러 목소리에 의해 dismiss되고 있으며, 마치 한쪽 편을 들면 원죄가 있는 것처럼 여겨집니다. 웨이보, 두반 또는 즈후의 댓글란에서 현상에 대해 이야기하고 감상을 표현하는 것조차도 종종 ‘양면성을 보라’, ‘변증법적으로 문제를 보라’는 교육을 받게 됩니다…

이러한 ‘이성적’ 목소리들은 도덕적 고지를 차지하고 있으며, 얼핏 보기에는 흠잡을 데가 없어 보이지만, 때때로 사람들의 마음에 불편함을 주는 이유는 무엇일까요? - 이러한 맥락에서, 소위 ‘중립’, ‘이성’, ‘양면성’은 모두 악을 이루는 데 기여하고 있으며, 들려야 할 목소리들을 억압하고 있기 때문입니다.

이러한 문제는 때로는 매우 은밀하며, 어떤 상황에서는 반박하기도 어렵습니다. 바로 이러한 이유로, 이것들을 펼쳐서 써보고 여러분과 토론할 필요가 있습니다.

1. 중립의 대가

'중립'이란 무엇일까요? 사전에서는 이렇게 설명합니다:

1. The state of not supporting or helping either side in a conflict, disagreement, etc.; impartiality.

2. Absence of decided views, expression, or strong feeling.

요약하자면, ‘중립’은 지지하지도 반대하지도 않으며, 완전히 관여하지 않는 것입니다. 이러한 입장의 전형적인 예는 2차 세계대전 시기의 영구중립국 스위스를 들 수 있는데, 개입하지도 돕지도 않았습니다.

토플 작문에 익숙한 친구들은 ‘중립’이라는 입장이 토플 작문에서 그다지 좋은 선택이 아니라는 것을 알 수 있을 것입니다. 채점 교사에게 입장이 불명확하고 관점이 선명하지 않다는 인상을 줄 수 있기 때문입니다. * 물론 이러한 관찰이 ‘중립’으로는 고득점 작문을 쓸 수 없다거나, ‘중립’이 반드시 나쁜 입장이라는 것을 의미하지는 않습니다.

하지만 ‘중립’은 우리가 많은 문제를 논의할 때 실제로 최선의 입장이 아니며, 때로는 존재하지 않는 입장이거나, 더 심각하게 말하면, 편견(prejudice)보다 더 나쁜 위선적인 입장일 수 있습니다.

1.1 중립을 선택할 자격이 있다는 것은 기득권(privilege)을 의미합니다

토플 작문에서의 양쪽을 다 비판하는 입장 외에도, 많은 맥락에서 ‘중립’은 ‘편견’(biased)의 반대말로 사용됩니다. 우리는 종종 분노한 페미니스트들이 소위 ‘중립’이라고 하는 관점들로부터 공격을 받는 것을 봅니다. 그들을 너무 극단적이라고 비난하는 것입니다. 이러한 목소리에 대해, 저는 여기서 매우 설득력 있는 글 [1]을 추천하고 싶습니다. 이 글은 우리에게 반박의 사고방식을 제공합니다: 만약 어떤 사람이 부정의에 대해 ‘냉정’을 유지할 수 있는 조건을 가지고 있고 지지도 반대도 하지 않는 것을 선택한다면, 이는 적어도 그들이 이러한 부정의로부터 압박을 받지 않았다는 것을 의미하며, 즉 그들은 일종의 기득권자라는 것입니다.

It must be nice to never have to worry about earning 23 cents less per dollar than someone else, solely because you were born with different reproductive organs.

이러한 상황에서, 만약 이 사람이 자신이 ‘중립’이기 때문에 약자를 돕지 않는다고 한다면, 이는 부정의를 용인하는 것이며, 압박자의 공범이 되는 것과 같습니다. 글은 남아프리카 인권신학자 Desmond Tutu의 유명한 말을 인용합니다: “부정의한 상황에서도 중립을 선택한다면, 당신은 압박자의 편을 선택한 것입니다. 만약 코끼리가 쥐의 꼬리를 밟고 있는데 당신이 중립이라고 한다면, 쥐는 당신의 중립을 감사하지 않을 것입니다.”

2차 세계대전 중의 스위스가 바로 그 예입니다. 나치 통치 하의 유럽에서, 스위스는 중립국으로서 유대인 난민을 받아들이기를 거부했을 뿐만 아니라, 그들의 재산을 흡수했습니다 [2]. 명목상으로는 영구중립국이었지만, 실제로는 폭력 행위를 개입하지 않고 저지하지 않음으로써 자신의 안전을 추구했으며, 이는 압박자의 편에 선 것과 같습니다. 2차 세계대전 후 스위스는 국제사회로부터 악을 도왔다는 비판을 받았고, 정부 관리들이 대학살 피해자들에게 공개적으로 사과했습니다 [3]. 이는 이미 무죄한 ‘중립’이 존재하지 않는다는 것을 잘 보여줍니다.

1.2 권력을 사용하지 않는 것도 권력의 남용입니다

어렸을 때 TV를 보면서, 투표할 때 왜 ‘기권’이라는 선택지가 있는지 늘 의아했습니다. 나중에야 이해하게 되었는데, ‘기권’ 표가 가진 힘은 다른 표와 실제로 동일하며, 심지어 더 많은 것을 말하기도 합니다. 알고 보니, 권력을 사용하지 않는 것을 선택하는 것도 권력을 사용하는 한 방법이었습니다.

요요마는 졸업식에서 이런 말을 했는데, 저는 매우 깊은 인상을 받았습니다: “To not use our power is to abuse it.” (권력을 사용하지 않는 것도 권력의 남용입니다)

고등교육기관을 졸업한다는 것은 이미 사회 피라미드에서 많은 사람들을 발 아래에 두고 있다는 것을 의미합니다. 이러한 상황에서, 만약 졸업생들이 자신이 배운 지식, 가진 privilege(학위나 심지어 학교의 명성으로부터 오는)를 사회의 불공정을 바꾸고, 이러한 privilege가 없는 사람들을 돕는 데 사용하지 않는다면, 이는 압박자의 편에 녹아들어가 불공정의 공범이 되는 것과 같습니다. 이러한 선택은 권력의 낭비이며, 이것이 바로 ‘정교한 이기주의자’가 윤리적으로 설 자리가 없는 이유입니다.

‘중립’의 입장도 어떤 영향으로부터도 누구를 보호할 수 없습니다. 다시 2차 세계대전의 예로 돌아가면, 전쟁이 시작될 때 미국은 강 건너 불구경하며 ‘중립’ 입장을 유지했습니다. 1934년, 당시 법무장관 찰스 워렌은 “평화시기에는 전쟁에 개입하지 않기 위한 준비가 더욱 필요하다”(in time of peace, prepare for keeping out of war)고 말했습니다. 워렌은 그의 글에서 ‘중립’이 방관자로서 높이 걸려있다는 것을 의미하지 않는다고 지적했습니다. 오히려 반대로, 자신의 ‘중립’ 지위를 보호하기 위해 미국은 교전국과 협상할 수밖에 없었고, 기존의 많은 대외무역 권력을 포기해야 했습니다 [4].

결론적으로, 둥지가 무너지면 온전한 알이 있을 수 없듯이, 자신의 유리한 지위를 이용해 ‘중립’을 지키는 것은 도덕적으로도 멀리 가지 못할 뿐만 아니라, 실제 운영에서도 많은 내부 소모를 가져올 것입니다.

1.3 중도파(Middle Ground)는 중립(Neutrality)과 같지 않습니다

여기까지 읽은 사람들은 아마 물을 것입니다. 꼭 한쪽으로 치우쳐야만 합리적인 것일까요? 저는 양쪽의 견해에 동의하지 않는다고 해서 잘못된 것일까요? - 당신은 틀리지 않았습니다. 대부분의 논쟁은 하나의 스펙트럼 상에서 전개되며, 모든 사람이 흑백논리적인 선택만 하도록 할 수도 없고 그래서도 안 됩니다.

하지만 입장을 가지는 것과 일이 자신과 관계없다고 높이 걸어두는 것은 별개의 문제입니다. 저는 여기서 ‘중립’이라는 깃발을 내걸고 토론을 회피하거나, 심지어 다른 더 용감한 목소리를 억압하는 행위를 비판하고 싶습니다. ‘중립’이라 하더라도 자신의 입장에 대해 책임을 져야 합니다. 소위 ‘책임’이란, stand up for your point, 즉 자신의 관점에 대해 상응하는 변호 의무를 지는 것을 의미합니다.

반대로 말하면, 인문학자들이 이렇게 많은 작업을 한 것은, 책을 쓰고 강의를 하고, 공개 강연을 하고 NGO와 협력하는 등, 그 목적은 더 많은 사람들이 사고의 복잡성, 사회의 다면성을 볼 수 있기를 바라는 것입니다. 사람들이 명확한 언어로 자신의 회색지대를 설명할 수 있을 때만이 사람과 사람 사이의 소통을 촉진하고 편견을 줄일 수 있습니다.

비록 제가 위 글에서 논의한 ‘중립’에 대해 의심스러운 태도를 가지고 있지만, middle ground는 매우 가치 있는 개념이라고 생각합니다. 영어에는 “meet in the middle ground"라는 표현이 있는데 저는 특별히 적절하다고 생각합니다: 우리는 사람들에게 자신의 standpoint를 즉시 버리라고 강요할 수 없지만, 만약 그들에게 잠시 한 걸음 나와서 중간 지대에 도달하여, 다른 시각에서 온 사람들의 목소리를 서로 듣고, 다른 사람들의 입장을 한번 보도록 요청할 수 있다면, 그것은 매우 큰 진전입니다. 비록 참여자들의 입장이 현재 바뀌지 않았더라도, 적어도 이러한 만남들을 통해 그들은 왜 사람들이 자신에게 동의하지 않는지, 왜 자신이 오늘날의 입장을 가지게 되었는지를 이해하기 시작할 수 있습니다. 이러한 middle ground를 구축하는 것은 사고의 폐쇄를 피하는 시작점이며, 사고의 폐쇄를 피하는 것은 또한 극단적 사고를 방지하는 기초입니다.

요약하자면, 제가 ‘중립’을 비판하는 것은 모든 사람을 양극단으로 밀어내려는 것이 아닙니다. 토론에 직면할 때, ‘중립’은 하나의 입장으로서 종종 소극적이고 회피적인 태도를 가지고 있습니다. 반면에 불편부당한(impartial) 입장은 우선 적극적으로 목소리를 내고 정면으로 맞서는 것입니다. 다음으로, impartial mediator의 기능도 문제를 회피하거나 물타기하는 것이 아니라, 논쟁의 양측을 middle ground로 이끌어, 효과적인 소통 채널과 안전한 공간을 제공하는 것입니다.

이 토론을 마치기 전에, 마지막으로 유튜브 채널 Jubilee를 추천합니다. 그들은 middle ground 시리즈를 제작했는데, 양극단의 사람들을 한 방에 모아 그들의 주제에 대해 토론하게 하는 것입니다. 이러한 영상에서 우리는 일부 사람들이 상대방의 관점을 듣기를 거부하는 것을 볼 수 있고, 또 일부 사람들이 상대방의 입장을 이해하고 공감하려고 노력하는 것도 볼 수 있습니다. 각 개인의 반응이 어떻든 간에, 이러한 프로그램은 참여자와 시청자 모두에게 매우 교육적인 의미가 있습니다. 이 채널은 또한 spectrum이라는 시리즈도 제작하는데, 이것도 매우 흥미롭고 사회적 편견을 바꾸는 데 매우 도움이 됩니다. 강력히 추천합니다.

2. 객관성의 미신

‘중립’에 대해 이야기를 마쳤으니, 이제 더 sticky한 ‘객관’과 ‘이성’의 문제에 대해 이야기해보겠습니다.

먼저 명확히 해야 할 것은, ‘객관’과 ‘이성’은 두 개의 서로 다른 개념 범주라는 것입니다.

오늘날 중국어에서 ‘객관’은 일반적으로 영어의 “objectivity"에 해당하며, ‘주관’(subjectivity)의 반대말입니다. 그 의미는 대략적으로 유물론, 또는 (더 통속적인 맥락에서) 토착화된 마르크스주의 유물론으로 거슬러 올라갈 수 있습니다. 비록 철학적으로 “objectivity"는 개인의 주관적 의지(subjectivity)와 독립적으로 존재하는 것을 가리키지만, 일상생활/미디어 담론에서 사용될 때 ‘객관’은 종종 ‘중립’의 의미에 더 가깝고, 어떤 정보가 개인적 요소의 영향을 받지 않았다는 것을 암시합니다.

반면 ‘이성’은 일반적으로 영어의 “reason” 또는 “rationality"에 해당하며, 그 의미는 계몽운동 이후의 이성 전통을 많이 계승하고 있습니다.

이 두 단어의 의미 범주에 대해, 이 장에서는 먼저 ‘객관’의 한계와 그로부터 파생되는 문제들을 논의합니다. ‘이성’ 전통에 대한 반성은 다음 장에서 분석하도록 하겠습니다.

2.1 절대적인 ‘객관’은 정말로 존재하는가?

객관성에 대한 토론은 플라톤 시대까지 거슬러 올라갈 수 있으며, 근현대에도 서양 철학에서 자주 논의되는 고전적인 주제 중 하나입니다. 본문의 목적을 잃지 않기 위해 너무 깊은 철학적 탐구에 빠지지 않도록 하겠습니다(우리가 논의하는 것은 일상생활에서 어떻게 정보를 처리하고 받아들이며, 글쓰기에서 어떻게 논리적 혼란을 피할 수 있는가입니다). 여기서는 비교적 이해하기 쉬운 TED 영상으로 시작하겠습니다: The Objectivity Illusion by Lee Ross. (https://youtu.be/mCBRB985bjo)

강연에서 심리학자 Lee Ross는 아인슈타인의 명언을 인용했습니다: “현실은 일종의 환상이지만, 이 환상은 매우 안정적입니다.” 다시 말해서, 우리가 진실이라고 생각하는 것은 사실 일종의 정신 작업(mind work)의 산물입니다. 더 나아가 말하면, 우리는 종종 어떤 일의 안정성(consistency)을 통해 그것에 ‘진실’이라는 라벨을 붙입니다. 만약 우리 주변의 사람들도 이 안정성을 인정한다면, 이 것의 ‘진실성’은 인정을 받게 되고, 반대의 경우에는 논쟁을 일으키게 됩니다.

Ross는 그런 다음 이러한 ‘진실’에 대한 정의가 물질 세계에서는 큰 문제가 없을 수 있지만, 복잡한 사회 문제를 논의할 때는 종종 문제가 발생한다고 지적했습니다. 이에 대해 그는 세 가지 ‘객관적 환상’과 그 결과를 열거했습니다:

1. 사람들은 자신의 인식(그리고 인간의 신념, 감정, 선호, 취향, 가치관 등)이 진실이라고 생각하므로, 다른 이성적인 사람들도 모두 그것을 인정할 것이라고 생각합니다;

2. 자신의 인식에 대한 낙관은 우리로 하여금 우리의 인식을 받아들이지 않는 사람들을 설득하는 것이 쉽다고 믿게 만듭니다;

3. 우리를 설득시킬 수 없거나 우리의 인식에 동의하지 않는 사람들에 대해, 우리는 쉽게 부정적인 평가를 형성합니다(예를 들어 그들이 비이성적이고, 도리에 맞지 않으며, 편견에 눈이 멀었다고 생각합니다).

이 세 가지 문제는 사실 이치상으로는 모두 쉽게 이해할 수 있습니다. 어려운 점은: 우리가 토론 중에 있고, 자신의 입장에 대해 강한 인정감을 가지고 있을 때, 우리는 어떻게 이러한 objectivity illusion에 빠지는 것을 피할 수 있을까요?

‘객관적 환상’을 해결하는 핵심은 C, 즉 우리의 인식을 받아들이지 않는 사람들에게 부정적인 라벨을 붙이지 말아야 한다는 것입니다 - Ross가 영상에서 언급하지 않은 것은, 부정적인 라벨보다 더 은밀하면서도 더 경계해야 할 것은 엘리트 입장, 즉 일종의 연민적인(condescending) 폄하, 즉 우리의 인식에 동의하지 않는 사람들이 교양이 없고, 수준이 낮으며, 몽매하여, 우리에 의해 교육받아 변화되어야 한다고 생각하는 것입니다.

이러한 태도는 한편으로는 상대방의 반발심리를 일으키고, 다른 한편으로는 자신 쪽에 폐쇄적 사고를 형성하여 다른 방면의 정보를 거부하게 만듭니다. 앞서 언급했듯이, 정보를 공유하고 관점을 교환하는 것은 모두 middle ground 형성을 촉진하는 데 유익하지만, 이것이 불균형한 권력 담론의 맥락에 놓여서는 안 됩니다.

인터넷 시대에는 많은 토론이 결국 욕설전으로 변질되는데, 이는 인터넷의 사이보그적 체질이 초래한 필연적인 현상이지만, 이것이 인터넷의 일부 구석이 논쟁 양측의 대화 플랫폼이 되는 것을 방해하지는 않습니다. 만약 우리가 정말로 대화를 만들고 싶다면, 우리는 상대방을 직접 공격하며 “2012년이나 됐는데 아직도…“라고 하지 말고, 토론을 시작해야 합니다. “당신의 정보는 어디서 왔나요?” “제가 수집한 정보는 더 많은/다른 내용을 밝혔는데, 어떻게 생각하시나요?” “왜 이 정보원은 신뢰하고 저 정보원은 신뢰하지 않나요?” “제가 왜 이 정보원이 더 신뢰할 만하다고 생각하는지 말씀드릴 수 있습니다”…

요약하자면, 위의 ‘객관성’에 대한 의문은 우리에게 상기시켜 줍니다. 누군가/미디어가 ‘객관적 진실’을 내세울 때, 그들이 전달하는 메시지는 단순히 “나는 사적인 것을 섞지 않았으니 나를 완전히 믿을 수 있다"가 아니라, “나는 내가 다른 파벌의 간섭을 받지 않았다고 생각하며, 이것이 이 일에 대한 나의 서술과 해석이고, 내가 옳다고 생각하니 당신은 나를 믿어야 한다"입니다. 따라서, 이러한 ‘객관성’의 수사는 그 사람/미디어 자체가 투명하고 무색하다는 것을 의미하지 않습니다. 오히려, 이러한 ‘객관성’의 표방이 정보원에 어떤 권위를 부여하게 만들어, 다른 다양한 정보원을 무시하게 만들기 쉽습니다.

‘객관성의 문제’라는 제목의 글에서, 철학자 Alfred H. Jones는 신실재론을 소개하면서 매우 적절한 비유를 들었습니다: 천에서 한 조각을 잘라낼 때, 현실과 현상 사이의 구별은 잘라낸 천과 남은 천과 같습니다; 잘라낸 부분이 유용하면 ‘현실’이라 불리고, 남은 것이 쓸모없으면 ‘현상’이라 불립니다.

따라서, 정보 폭발이 가져온 심각한 문제는 루머나 소위 fake news가 아니라, 잘라낸 부분 정보가 종종 ‘현실’로 여겨져 남은 정보를 억압한다는 것입니다. 미디어와 권력 담론이 밀접하게 연관된 일부 사회에서, 권위적 담론이 ‘객관’, ‘이성’과 같은 가치 판단을 이용하여 자신의 권위를 세울 때, 사실상 다른 정보원과 다른 목소리를 대중의 시야 밖으로 밀어내는 것이며, 독자들은 이러한 현상에 특히 주의해야 합니다.

우리가 글쓰기에서 어떤 관점을 비판할 때, ‘객관적’인지 여부를 하나의 기준으로 삼는 것은 그 효용이 제한적입니다. 어떤 관점이 ‘주관적 감정으로부터 독립적’인지를 논하는 것보다는, 그 배후의 가정과 논점이 성립하는 전제를 지적하고 분석하는 것이 더 낫습니다.

객관성에 대한 철학적 논의에서, 우리는 감지(perception)와 구상(conception)을 구분할 수 있습니다. 이는 심리학/철학에서 자주 사용되는 한 쌍의 개념입니다. 간단히 말해서, 전자는 우리의 신체가 사물을 감지하고 느끼는 것을 의미하고, 후자는 “concept”(개념)이라는 단어와 같은 어원으로, 우리의 의식 속에서 어떤 사물에 대한 개념을 형성하는 것을 의미합니다. 이 두 가지 감지력을 구분하면, 우리는 ‘진실’에 대해 더 정확하게 이야기할 수 있습니다.

2.2 ‘감정’의 미신

‘객관’이라는 개념 자체의 한계를 논의한 후, 우리는 우리 사회의 ‘감정’에 대한 편견과 ‘냉정’을 미덕으로 삼는 것이 사회의 토론에 어떤 영향을 미쳤는지 살펴보겠습니다.

미신 1. 감정은 부끄러운 것이다

사회적 수치심은 체계적인 공포에서 비롯됩니다.

정부가 대중의 감정을 두려워하는 것은 잘 알려진 사실이며, 우리 일반인들도 자주 감정의 사회적 낙인(Social Stigma)이 가져오는 압박을 느낍니다: 공공장소에서 우는 것은 당황스럽고, 큰 소리로 다투는 것은 난처하며, 감정 변화가 큰 사람은 귀찮은 존재이므로, 교양 있는 사람은 자신의 감정을 잘 감추고 다른 사람에게 드러내지 말아야 합니다. 비록 저는 감정 관리가 매우 중요한 기술이라고 생각하지만, 여기서는 더 근본적인 문제를 논의하고 싶습니다: 우리는 왜 감정을 두려워할까요?

가장 간단한 답은: 감정이 전염성이 있기 때문입니다.

권위자에게 있어서, 이 전염성의 위험은 그것이 대중의 공개적 의견(public demonstration)으로 표현될 수 있어 전자의 지위와 권위를 위협할 수 있다는 것입니다.

개인에게 있어서, 이 전염성의 위험은 다른 사람의 감정이 우리의 신체에 영향을 미칠 수 있다는 것입니다—자신이 만들어낸 감정조차도 낙인찍히는데, 그 이유는 감정의 전염력이 매우 강해서 때로는 사람들이 생각하는 능력을 잃게 만들기 때문입니다. 과학 연구에 따르면, 우리의 의식 중 매우 작은 부분만이 자신의 통제 하에 있지만, 그 작은 통제력이 우리로 하여금 자신이 자신을 in control하고 있다고 잘못 생각하게 만들며, 감정이 밀려올 때 사람들은 통제력 상실의 공포에 빠지게 됩니다. 이 공포는 감정이 가져오는 생리적 반응보다는 in control이라는 환상이 깨질 때의 불안에서 비롯된다고 할 수 있습니다.

하지만 감정이 정말로 부끄러운 것일까요? 이 문제는 더 말할 필요가 없을 것 같습니다. 생리적 현상으로서의 감정은 당연히 부끄러울 것이 없습니다. 한 뇌과학자의 연구에 따르면, 사람의 감정이 체내에서 자극되어 해소되기까지는 보통 90초밖에 걸리지 않으며, 그 이후의 감정 반응은 사고방식에 의해 추진됩니다. 따라서 사람은 감정을 가지고 있다는 것에 대해 수치심을 느낄 필요가 없으며, 우리가 감정을 대하는 태도도 후속 사고방식의 차원에서 다루어져야 합니다.

심리학자 Brett Ford가 한 글에서 언급했듯이, 감정을 긍정적이고, 자연스럽고, 유익한 것으로 보는 것이 우리의 심신 건강에 더 유익합니다; 감정을 받아들이고, 그것이 자연스러운 방식으로 표현되도록 하는 것은 심리적 부담을 줄일 수 있고, 감정의 변동을 더 부드럽게 해소할 수 있게 합니다. 따라서, 감정의 표현 자체는 낙인찍혀서는 안 됩니다.

더 나아가, 감정이 전달하는 정보는 ‘이성’이 표현할 수 있는 내용과는 다릅니다; 즉, 신문의 “어제 시리아 남부에서 군사 충돌이 발생하여 203명의 민간인이 사망하거나 중상을 입었다"라는 문장은 사람의 이성적 사고를 지향하는 반면, 공격에서 살아남은 아이의 울음소리는 사람의 공감능력을 지향합니다. 후자가 전자보다 덜 중요하다고 생각하는 것은 인간성에 대한 단순화되고 편향된 이해입니다.

미신 2. 감정은 필연적으로 편파성을 의미하고, 냉정은 공정함을 의미한다

공공 화제와 감정의 문제로 돌아가봅시다. 우리는 주류 미디어에서 자주 이런 비판을 봅니다: “감정을 선동한다”, “개인적 색채를 띤다”; 주류 담론은 또한 자주 “감정적"이라는 것을 부정적인 특질로 특정 집단(예: 학생, 여성)에 붙이고, “냉정”, “안정"은 종종 하나의 덕목으로 여겨져 칭찬받습니다. 그 배후의 논리는 감정을 표현하는 것이 이성을 포기하는 것을 의미하므로, 통제 불능, 광기의 동의어가 된다는 것입니다.

잠시 “이성"과 “통제” 자체의 한계성을 논외로 하더라도, 이러한 논리가 확립한 가치관이 초래하는 해악은, 부당한 대우를 받은 사람들의 울음소리, 고발이 의관을 정제한 “냉정한” 권위에 의해 쉽게 침묵당할 수 있으며, 어떤 이야기든 일단 “감정적"이라는 라벨이 붙으면 모든 가치를 잃게 된다는 것입니다.

하지만 동시에, 우리는 소셜 미디어에서 감정이 매우 강력한 전파 통화라는 것을 봅니다. 웨이보의 “군중의 분노"는 많은 사회 문제가 해결되는 중요한 힘입니다. 바로 감정이 전염력이 있어 사람들의 공감을 불러일으킬 수 있기 때문에, 그것의 전파성이 특별히 높아서, 일부 부당한 일들이 이를 통해 주목을 받을 수 있고, 거짓 정보가 빠르게 발각될 수 있는 것입니다. 따라서, 많은 경우에 “감정"은 편파성을 의미하지 않을 뿐만 아니라, 오히려 문제에 대한 추궁과 도전을 의미합니다.

이 외에도, 불공정한 사회 관계에서, 피압박자의 agency(중국어로는 일반적으로 ‘능동성’으로 번역)는 상대적으로 제한적이며, 이는 소통 과정에서 압박자가 담론의 사용과 해석권을 가지고 있는 반면, 피압박자는 일종의 실어증 상태에 처해 있어 그들이 받은 부당함을 정확히 서술할 수 없다는 것으로 나타납니다.

이런 때에, 이성적 담론을 초월한 감정은 후자가 의지할 수 있는 돌파구가 됩니다. 기존의 권력 담론을 초월하여, 살아있는 울음소리, 절규로 다른 사람들의 인성을 일깨우는 것은 단순히 “대중의 이목을 끌기 위한” 의도적인 행동일 뿐만 아니라, 기존 담론에 대한 도전과 해체입니다. 구조적인 사회 압박(예: 남녀 불평등)을 다룰 때, 감정의 표현과 담론의 창조는 나란히 가야 하며, 약자가 자신만의 담론을 만들어 그것으로 현존하는 불공정한 담론 체계에 도전할 때, 비로소 권력 구조를 바꿀 수 있습니다.

저자 주: 여기까지 왔으니, 관심 있는 독자들은 루쉰의 《야초》 모음집에 있는 단편 《구걸자》를 읽어보시기 바랍니다. 이 글 외에도, 루쉰은 그의 여러 글에서 여러 번 구걸자를 언급했는데, 모두 그들이 “슬프지 않기” 때문에 사람들의 혐오를 산다고 강조했으며, 오히려 방관자들에게 “나는 단지 시혜자의 위에 있다"는 우월감을 주었다고 했습니다. 이 속의 미묘한 심리는 곰곰이 생각해볼 만합니다: 구걸자의 “구걸"은 일종의 감정에 대한 요구이며, “이성적인” 사람들은 자신의 감정에 대해 보통 어떤 경계심을 가지고 있기 때문에, 직접적인 요구는 오히려 역반응을 일으키게 되고, 요구자의 의도를 “간파"하는 것이 오히려 기분 좋은 계기가 됩니다. 하지만 구걸자의 “슬프지 않음"이 정말로 순전히 사기일까요? 꼭 그렇지만은 않습니다.

만약 우리가 권력 담론의 이론으로 샹린 아줌마의 이야기를 이해하려 한다면, 사실 이미 매우 명확합니다: 구걸자 자신은 아마도 정말로 불행한 이야기가 있을 것이지만, 그들은 이 이야기 외에는 주체가 없어서 이 불행의 근원을 설명하고 추궁할 수 없으며, 그들의 목소리가 중시되도록 할 만한 충분한 지위도 없습니다. 그들이 할 수 있는 유일한 것은 그들의 감정을 반복적으로 출력하는 것뿐이며, 이 이야기가 거꾸로 그들을 삼켜서 그들의 존재 자체가 될 때까지, 이러한 반복적인 호소가 다른 사람들을 무감각하게 만들고 그들 자신도 무감각하게 만들 때까지, 결국 이러한 불행한 사람들은 자신의 불행의 육체화가 됩니다.

이것들을 명확히 보았다면, 이러한 감정의 요구에 직면할 때, 우리는 아마도 feel good하기 전에 잠시 생각해볼 수 있을 것입니다. 불행의 배후에는 어떤 권력 메커니즘이 있는지, 우리가 무엇을 할 수 있는지를.

3. 계몽식 이성에 대한 반성

‘이성’에 대해서는, 앞서 지적한 엘리트주의적 경향과 “이성적 중립"의 깃발 아래 불공정을 은폐하는 문제 외에도, 더 이론적인 비판이 있습니다. 《계몽의 세 비평가》라는 책에서, 이사야 벌린은 세 철학자의 계몽운동에 대한 비판을 논의했습니다. 하만을 분석할 때, 그는 이 철학자의 ‘과학적 이성’이라는 개념과 그것이 야기한 가치관에 대한 반성과 비판을 중점적으로 언급했는데, 이는 마침 우리의 ‘이성’ 논의에 사고의 방향을 제공할 수 있습니다.

벌린은 계몽운동의 이성주의에는 세 가지 기초 이론이 있다고 지적했습니다:

1. 이성(reason)을 믿는 것, 즉 논리 법칙을 믿고, 법칙이 검증되고 증명될 수 있다고 믿는 것(demonstration and verification);

2. 인성(human nature)과 보편적 인류 추구의 존재를 믿는 것;

3. 인성이 이성을 통해 완전히 실현될 수 있다고 믿는 것, 즉: 이성적 지식인(critical intellect)의 분석과 실험, 그리고 유일한 이론 체계를 통해, 모든 문제가 답을 얻을 수 있다고 믿는 것.

분명히, 이러한 이성주의에는 한 가지 문제가 있습니다: 이성적 법칙이 어디서나, 어떤 상황에서나 적용되어야 한다고 생각하는 것입니다. 이러한 비판은 인문과학 영역에서 특히 주목할 가치가 있습니다. 후현대의 시대를 마주할 때, 우리가 마주하는 많은 문제들은 그 자체가 발산적(discursive)이어서, 많은 다른 경로를 통해 반복적으로 이해하고 서술해야 하며, 최종적으로 얻는 결과도 거의 깔끔한 단일체가 아니라 복잡하게 얽힌 망입니다.

‘이성’이 신념을 완전히 대체할 수 있다고 생각하고, 모든 것을 법칙으로 설명할 수 있다고 생각하는 이러한 사고방식은 사람들이 인류 사회/자연계의 많은 우연적 요소와 무작위성을 회피하게 만듭니다. 이러한 arbitrariness에 대한 회피는 사실 마찬가지로 사람들이 폐쇄적 사고에 빠지게 만들어, 이성적 이해를 초월하는 것은 모두 필연적으로 문제가 있다고 생각하거나, 이성으로 완전히 귀납될 수 없는 것은 의미가 없다고 생각하게 만듭니다. 동시에, 이성화 과정은 이론화 과정이기 때문에, 그것은 종종 추상화와 분류를 동반하며, 분류는 또한 하나의 스펙트럼을 단순히 몇 단계로 나누는 것을 의미하여, 그 분류들 사이에 있는 문제나 사람들이 갈 곳을 잃게 만듭니다. 전형적인 예는 오늘날의 성별 정치 논의를 참고할 수 있습니다.

하만의 계몽에 대한 비판에 관해서는, 매우 흥미로운 철학적 논의가 많이 있지만, 지면 제한으로 인해 여기서는 더 이상 전개하지 않겠습니다. 이 부분의 내용에 관심이 있는 친구들은 벌린의 다른 반계몽주의 글들과, 포스트모던, 포스트구조주의 관련 저작들을 더 읽어보시기 바랍니다.

요약하자면, 이 일기의 목적은 이러한 개념들의 필요성과 독립적 사고의 중요성을 부정하는 것이 아니라, 이러한 개념들 뒤에 있을 수 있는 문제들과 생각해볼 만한 작은 점들을 열거함으로써, 여러분이 글쓰기 입장을 확립할 때 몇 가지 사고의 방향을 제공하고자 하는 것입니다. 이렇게 많은 이야기를 했지만, 마지막으로 하고 싶은 말은 사실 한 마디입니다: 공정한 토론은 종종 피상적이며, 편견과 감정을 두려워하지 마세요, 진정성과 꼼꼼함이 때로는 더 유용합니다; 이성의 경계와 감정의 존재 및 그 의미를 알고, 그것들을 잘 활용하면, 그래야 관점의 심화를 추진할 수 있습니다.

입장을 맥락 속에 놓고 분석하고 이해하며, 편견과 진정성이 똑같이 귀중하고 그림자처럼 따라다닌다는 것을 이해하세요. 벌린이 하만에 대해 한 말이 바로 좋은 예시입니다: His attacks upon it are more uncompromising, and in some respect sharper and more revealing of its shortcomings, than those of later critics. He is deeply biased, prejudiced, one-sided; profoundly sincere, serious, original; and the true founder of a polemical anti-rationalist tradition which in the course of time has done much, for good and (mostly) ill, to shape the thought and art and feeling of the West. (Berlin 318)

4. 결론

이 일기는 너무 오랜 시간이 걸렸고, 세 편으로 나누어 발표할까도 생각했지만, 토론의 완전성을 위해, 또 다시 구멍을 파고 메우지 않는 비극에 빠지지 않기 위해, 여전히 이 한 편의 긴 글에 보존하기로 했습니다. 저는 원래 “일분위이"와 “xx 특색 변증법"에 대해서도 더 논의하고 싶었지만, 이 세 절을 쓰고 나니 대부분의 도리는 이미 한 번 다 이야기했다는 것을 발견했습니다. 유일하게 언급하지 않은 것은 헤겔 변증법에 대한 비판과 반성인데, 이에 관심이 있는 독자들은 스스로 연구해보시기 바랍니다. 저는 결국 철학 블로거가 아니니 문외한의 소견을 늘어놓지 않겠습니다. 어떤 나라식으로 변형된 변증법에 대해서는, 제 기본적인 태도는 앞서 논의한 소위 미디어의 ‘객관적’ 입장, ‘이성적’ 호소를 대하는 것과 같습니다. 구체적인 분석은 여러분이 직접 생각해보시기 바랍니다.

마지막으로, 지난주 fortune cookie에서 먹은 한 문장으로 전체의 결론을 맺겠습니다:

A good argument ends not with victory, but progress.

토론의 의미는 승리가 아니라 진보에 있습니다. /

• [1] https://www.huffpost.com/entry/why-neutrality-is-just-as-harmful-as-prejudice_b_10546240

• [2] https://www.nytimes.com/1997/01/26/weekinreview/the-not-so-neutrals-of-world-war-ii.html

• [3] https://www.pbs.org/wgbh/pages/frontline/shows/nazis/readings/sinister.html

• [4] https://www.foreignaffairs.com/articles/united-states/1934-04-01/troubles-neutral

Reference

• 理性客觀中立，有問題