Tác giả / Cherry it up (Chuyển từ Douban)

Hôm nay chúng ta sẽ nói về lập trường được gọi là “trung lập” hoặc “lý tính” trong viết lách, đọc và suy nghĩ.

Mỗi khi có chủ đề nóng trong xã hội, chúng ta thường thấy truyền thông chính thống nhắc nhở độc giả phải “lý tính”, nhưng thực tế họ đang sử dụng quyền lực của ngôn ngữ chính thống để đè nén các nguồn thông tin khác; trong cuộc sống, phụ nữ thường bị gắn mác “không lý trí” và tự động bị loại khỏi các cuộc trò chuyện quan trọng; trên mạng xã hội, tiếng nói của những người theo chủ nghĩa nữ quyền thường bị dismiss bởi những tiếng nói nhấn mạnh “khách quan trung lập”, như thể việc đứng về một phía là tội lỗi nguyên thủy; trong phần bình luận của Weibo, Douban hoặc Zhihu, ngay cả khi chỉ thảo luận về một số hiện tượng hoặc chia sẻ một số suy nghĩ cũng thường bị dạy phải “chia làm hai phần”, phải “nhìn vấn đề một cách biện chứng”…

Những tiếng nói “lý tính” này chiếm giữ cao điểm đạo đức và thoạt nhìn có vẻ không thể chê trách được, nhưng đôi khi lại khiến người ta cảm thấy khó chịu, tại sao vậy? — Bởi vì trong những ngữ cảnh này, cái gọi là “trung lập”, “lý tính”, “chia làm hai phần” đều đang thực hiện một điều ác, đều đang đè nén những tiếng nói đáng lẽ phải được lắng nghe.

Vấn đề này đôi khi rất tinh vi và trong một số tình huống rất khó phản bác, chính vì vậy mà cần phải trình bày ra đây và thảo luận với mọi người.

1. Cái giá của sự trung lập

"Trung lập" là gì? Từ điển giải thích như sau:

1. The state of not supporting or helping either side in a conflict, disagreement, etc.; impartiality.

2. Absence of decided views, expression, or strong feeling.

Tóm lại, “trung lập” nghĩa là không ủng hộ cũng không phản đối, hoàn toàn không can thiệp. Lập trường này có thể thấy điển hình ở Thụy Sĩ, một quốc gia trung lập vĩnh viễn trong Thế chiến II, không can thiệp cũng không giúp đỡ.

Những bạn quen thuộc với bài viết TOEFL có thể biết rằng lập trường “trung lập” không được ưa chuộng trong bài viết TOEFL, vì sẽ khiến người chấm bài cảm thấy lập trường không rõ ràng, quan điểm không nổi bật. * Tất nhiên, nhận xét này không có nghĩa là “trung lập” không thể viết được bài luận điểm cao, cũng không có nghĩa là “trung lập” nhất định phải là một lập trường không tốt.

Nhưng “trung lập” không phải là lập trường tốt nhất trong việc thảo luận nhiều vấn đề, đôi khi nó là một lập trường không tồn tại, hoặc nói nặng hơn, có thể là một lập trường giả tạo tệ hơn cả định kiến (prejudice).

1.1 Có tư cách chọn “trung lập” nghĩa là đặc quyền (privilege)

Ngoài lập trường đánh giá hai bên như nhau trong bài viết TOEFL, trong nhiều ngữ cảnh, “trung lập” được sử dụng như là đối lập với “thiên vị” (biased). Chúng ta thường thấy những người theo chủ nghĩa nữ quyền tức giận bị chỉ trích bởi một số quan điểm tự xưng là “trung lập”, chỉ trích họ quá cực đoan. Đối với những tiếng nói này, tôi xin giới thiệu một bài viết rất có sức thuyết phục [1], nó cung cấp cho chúng ta một hướng phản bác: nếu một người có điều kiện để giữ “bình tĩnh” trước sự bất công và chọn không ủng hộ cũng không phản đối, điều đó cho thấy ít nhất họ không bị áp bức bởi sự bất công đó, nghĩa là, họ là người có đặc quyền nào đó.

It must be nice to never have to worry about earning 23 cents less per dollar than someone else, solely because you were born with different reproductive organs.

Trong tình huống này, nếu người này nói vì mình “trung lập” nên không giúp đỡ bên yếu thế, thì đang tiếp tay cho sự bất công, tương đương với đồng lõa của kẻ áp bức. Bài viết trích dẫn một câu nói nổi tiếng của nhà thần học nhân quyền Nam Phi Desmond Tutu: “Nếu bạn chọn trung lập trong tình huống bất công, bạn đã chọn đứng về phía kẻ áp bức. Nếu một con voi đặt chân lên đuôi một con chuột, và bạn nói bạn trung lập, con chuột sẽ không cảm kích sự trung lập của bạn.”

Thụy Sĩ trong Thế chiến II là một ví dụ. Dưới sự thống trị của Đức Quốc xã ở châu Âu, Thụy Sĩ với tư cách là một quốc gia trung lập, không chỉ từ chối tiếp nhận người tị nạn Do Thái, mà còn chiếm đoạt tài sản của họ [2]. Danh nghĩa tuy là quốc gia trung lập vĩnh viễn, nhưng thực tế thông qua việc không can thiệp không ngăn cản hành vi bạo lực, tìm kiếm an toàn cho bản thân, tương đương với việc đứng về phía kẻ áp bức. Sau Thế chiến II, Thụy Sĩ bị cộng đồng quốc tế chỉ trích là tiếp tay cho cái ác, các quan chức chính phủ công khai xin lỗi nạn nhân của Holocaust [3], điều này đã nói lên rằng không tồn tại sự “trung lập” vô tội.

1.2 Có quyền lực mà không sử dụng cũng là lạm dụng quyền lực

Khi còn nhỏ xem tivi, tôi luôn thắc mắc tại sao khi bỏ phiếu lại có lựa chọn “bỏ phiếu trắng”, cho đến sau này mới hiểu, phiếu “bỏ trắng” thực sự có sức mạnh như các phiếu khác, thậm chí còn nói lên nhiều điều hơn. Hóa ra, lựa chọn không sử dụng quyền lực cũng là một cách sử dụng quyền lực.

Yo-Yo Ma đã nói một câu trong buổi lễ tốt nghiệp, tôi ấn tượng sâu sắc: “To not use our power is to abuse it.” (Có quyền lực mà không sử dụng cũng là lạm dụng quyền lực)

Tốt nghiệp từ các trường đại học, đã đặt một số lượng lớn người dưới chân trong kim tự tháp xã hội. Trong tình huống này, nếu sinh viên tốt nghiệp không sử dụng kiến thức học được, privilege (đến từ bằng cấp thậm chí danh tiếng của trường) để thay đổi sự bất công xã hội, để giúp đỡ những người không có những privilege này, thì tương đương với việc hòa tan vào phía kẻ áp bức, trở thành đồng lõa của sự bất công. Sự lựa chọn này là sự lãng phí quyền lực, đây cũng là lý do tại sao “chủ nghĩa vị kỷ tinh tế” không đứng vững về mặt đạo đức.

Lập trường “trung lập” cũng không thể bảo vệ bất kỳ ai khỏi ảnh hưởng. Quay lại ví dụ về Thế chiến II, khi chiến tranh bắt đầu, Mỹ đứng ngoài cuộc, giữ lập trường “trung lập”. Năm 1934, Bộ trưởng Tư pháp đương nhiệm Charles Warren đã từng nói “thời bình, càng cần tích cực phòng chiến” (in time of peace, prepare for keeping out of war). Warren trong bài viết của mình chỉ ra rằng, “trung lập” không có nghĩa là có thể đứng ngoài cuộc cao cao, ngược lại, để bảo vệ vị thế “trung lập” của mình, Mỹ sẽ phải đàm phán với các nước tham chiến, từ bỏ không ít quyền lực ngoại thương vốn có [4].

Tóm lại, tổ tan thì trứng vỡ, dựa vào vị thế có lợi của mình mà “trung lập”, không chỉ không đi xa được về mặt đạo đức, mà trong thực tế cũng sẽ mang lại nhiều tiêu hao nội bộ.

1.3 Phe trung gian (Middle Ground) không đồng nghĩa với trung lập (Neutrality)

Đọc đến đây có người có thể hỏi, vậy có phải nhất định phải nghiêng về một bên mới được coi là hợp lý không? Tôi cứ không đồng ý với quan điểm của hai bên thì có sai không? — Bạn không sai, hầu hết các cuộc tranh luận đều diễn ra trên một quang phổ, không thể và không nên để mọi người chỉ có lựa chọn đen trắng.

Nhưng, có lập trường và đứng ngoài cuộc là hai chuyện khác nhau. Ở đây tôi muốn phê phán những hành vi treo cao cờ “trung lập” để tránh thảo luận, thậm chí đè nén những tiếng nói dũng cảm hơn. Ngay cả “trung lập” cũng cần phải chịu trách nhiệm cho lập trường của mình. Cái gọi là “chịu trách nhiệm”, nghĩa là phải có thể stand up for your point, phải gánh vác nghĩa vụ bảo vệ quan điểm của mình.

Ngược lại, các học giả nhân văn đã làm rất nhiều công việc, từ viết sách đến giảng dạy, từ diễn thuyết công khai đến hợp tác với NGO, mục đích cũng chỉ là hy vọng nhiều người hơn có thể thấy được sự phức tạp của tư duy, tính đa diện của xã hội, chỉ khi mọi người có thể dùng ngôn ngữ rõ ràng để giải thích vùng xám của mình, mới có thể thúc đẩy giao tiếp giữa người với người, giảm bớt định kiến.

Mặc dù tôi có thái độ nghi ngờ đối với “trung lập” được thảo luận ở trên, nhưng tôi nghĩ middle ground là một khái niệm rất đáng được đề xướng. Trong tiếng Anh có một cụm từ gọi là “meet in the middle” tôi thấy đặc biệt phù hợp: Chúng ta không thể yêu cầu mọi người lập tức từ bỏ standpoint của mình, nhưng nếu có thể mời họ tạm thời bước ra một bước nhỏ, đến một khu vực trung gian, lắng nghe tiếng nói từ các góc nhìn khác, nhìn lập trường của người khác, thì đó đã là một tiến bộ lớn. Dù lập trường của người tham gia hiện tại chưa thay đổi, nhưng ít nhất trong những lần gặp gỡ như vậy, họ có thể bắt đầu hiểu tại sao có người không đồng ý với mình, tại sao mình lại có lập trường như ngày hôm nay. Thiết lập middle ground như vậy là khởi đầu để tránh tư duy khép kín, và tránh tư duy khép kín lại là nền tảng để ngăn chặn tư duy cực đoan.

Tóm lại, tôi phê phán “trung lập” không phải là muốn đẩy mọi người đến hai cực. Khi đối mặt với thảo luận, “trung lập” như một lập trường thường mang thái độ tiêu cực trốn tránh, trong khi một lập trường không thiên vị (impartial) trước tiên phải có thể chủ động lên tiếng, đối mặt trực diện. Thứ hai, chức năng của impartial mediator không phải là tránh vấn đề / hòa giải, mà là đưa hai bên tranh luận đến middle ground, cung cấp kênh giao tiếp hiệu quả và không gian an toàn.

Trước khi kết thúc phần thảo luận này, cuối cùng xin giới thiệu một kênh YouTube Jubilee, họ đã làm một loạt video middle ground, là đưa những người ở hai đầu vào một căn phòng để thảo luận về chủ đề của họ. Trong những video này chúng ta sẽ thấy một số người từ chối lắng nghe quan điểm của đối phương, cũng sẽ thấy một số người cố gắng hiểu, đồng cảm với lập trường của đối phương, bất kể phản ứng của mỗi cá nhân như thế nào, loại chương trình này đều rất có ý nghĩa giáo dục đối với người tham gia và khán giả. Kênh này còn làm một loạt gọi là spectrum, cũng rất thú vị, rất hữu ích trong việc thay đổi định kiến xã hội, rất đáng được giới thiệu.

2. Ảo tưởng về tính khách quan

Nói xong về “trung lập”, tiếp theo chúng ta sẽ nói về vấn đề sticky hơn là “khách quan” và “lý tính”.

Trước tiên cần làm rõ, “khách quan” và “lý tính” là hai phạm trù khái niệm khác nhau.

Trong tiếng Hán hiện đại, “khách quan” thường tương ứng với “objectivity” trong tiếng Anh, là đối lập với “chủ quan” (subjectivity). Ý nghĩa của nó có thể được truy nguyên một cách sơ lược đến chủ nghĩa duy vật, hoặc (trong ngữ cảnh phổ thông hơn) chủ nghĩa duy vật Mác-xít bản địa hóa. Mặc dù trong triết học “objectivity” chỉ sự tồn tại độc lập với ý chí chủ quan cá nhân (subjectivity), nhưng khi sử dụng trong cuộc sống hàng ngày / ngôn ngữ truyền thông, “khách quan” thường gần với nghĩa “trung lập” hơn, ngụ ý một thông tin không bị ảnh hưởng bởi yếu tố cá nhân.

Còn “lý tính” thường tương ứng với “reason” hoặc “rationality” trong tiếng Anh, ý nghĩa phần nhiều kế thừa từ truyền thống lý tính dưới phong trào Khai sáng.

Đối với phạm vi ý nghĩa của hai từ này, phần này trước tiên thảo luận về giới hạn của “khách quan” và các vấn đề phát sinh từ nó. Sự phản tư về truyền thống “lý tính” sẽ được phân tích trong phần tiếp theo.

2.1 Liệu “khách quan” tuyệt đối có thực sự tồn tại không?

Thảo luận về tính khách quan có thể truy nguyên đến thời Plato, trong thời hiện đại cũng luôn là một chủ đề cổ điển được triết học phương Tây thường xuyên thảo luận. Để tránh rơi vào thảo luận triết học quá sâu mà làm mất đi mục đích của bài viết này (chúng ta thảo luận về cách xử lý và tiếp nhận thông tin trong cuộc sống hàng ngày, làm thế nào để tránh lộn xộn logic khi viết), Mèo Lớn ở đây sẽ bắt đầu bằng một video TED dễ hiểu: The Objectivity Illusion by Lee Ross. (https://youtu.be/mCBRB985bjo)

Trong bài diễn thuyết, nhà tâm lý học Lee Ross trích dẫn câu nói nổi tiếng của Einstein: “Thực tại là một ảo tưởng, mặc dù là một ảo tưởng rất bền vững.” Nói cách khác, những thứ chúng ta cho là thực tế, thực ra là sản phẩm của một công việc tinh thần (mind work). Tiến xa hơn nữa, chúng ta thường thông qua tính ổn định (consistency) của một sự việc để gắn nhãn “thực tế” cho nó, nếu những người xung quanh chúng ta cũng công nhận tính ổn định này, thì “tính thực tế” của thứ đó được công nhận, ngược lại sẽ gây tranh cãi.

Ross sau đó chỉ ra rằng, định nghĩa về “thực tế” này có lẽ không gặp vấn đề lớn trong thế giới vật chất, nhưng khi đến thảo luận các vấn đề xã hội phức tạp thì thường sẽ gặp vấn đề. Về điều này, ông liệt kê ba loại “ảo tưởng khách quan” và hậu quả của chúng:

1. Mọi người cho rằng nhận thức của mình (cũng như niềm tin, cảm xúc, sở thích, thị hiếu, giá trị quan của con người) là thực tế, do đó những người lý trí khác cũng sẽ công nhận nó;

2. Sự lạc quan về nhận thức của bản thân khiến chúng ta tin rằng, thuyết phục những người không chấp nhận nhận thức của chúng ta là dễ dàng;

3. Đối với những người không thể bị chúng ta thuyết phục, hoặc không công nhận nhận thức của chúng ta, chúng ta dễ hình thành đánh giá tiêu cực (ví dụ cho rằng họ không lý trí, không nói lý, bị định kiến làm mờ mắt).

Ba vấn đề này thực ra về lý thuyết đều dễ hiểu, khó là: khi chúng ta ở trong cuộc thảo luận, và có một cảm giác đồng nhất mạnh mẽ với lập trường của mình, làm thế nào để tránh rơi vào objectivity illusion này?

Chìa khóa để giải quyết “ảo tưởng khách quan” nằm ở C, tức là những người không chấp nhận nhận thức của chúng ta, không nên bị gắn nhãn tiêu cực — Điều Ross không đề cập trong video là, so với nhãn tiêu cực thì tinh vi hơn và đáng cảnh giác hơn là lập trường tinh hoa, tức một kiểu coi thường (condescending) mang tính thương hại, tức cho rằng những người không đồng ý với nhận thức của chúng ta là không có văn hóa, tố chất thấp, mê muội, là cần được chúng ta giáo dục để thay đổi.

Thái độ này một mặt sẽ khiến đối phương sinh ra tâm lý phản kháng, mặt khác sẽ khiến bên mình hình thành một kiểu tư duy khép kín, từ chối thông tin từ các phía khác. Phần trước đã đề cập, chia sẻ thông tin, trao đổi quan điểm đều có lợi cho việc hình thành middle ground, nhưng nó không nên được đặt trong một ngữ cảnh ngôn ngữ quyền lực không cân bằng.

Thời đại internet, nhiều cuộc thảo luận cuối cùng đều biến thành chửi nhau, đây là hiện tượng tất yếu do thể chất cyborg của internet gây ra, nhưng điều này không cản trở một số góc internet trở thành nền tảng đối thoại cho hai bên tranh luận. Nếu, chúng ta thực sự muốn thiết lập một cuộc đối thoại, thì chúng ta không nên trực tiếp tấn công đối phương “đã là năm 2012 rồi mà sao còn…”, mà nên mở ra một cuộc thảo luận, “thông tin của bạn từ đâu?” “Thông tin tôi thu thập được tiết lộ nhiều nội dung hơn/khác, bạn nghĩ sao?” “Tại sao bạn tin tưởng nguồn thông tin này mà không tin nguồn kia?” “Tôi có thể nói tại sao tôi nghĩ nguồn thông tin này đáng tin cậy hơn”…

Tóm lại, những nghi ngờ về “khách quan” ở trên nhắc nhở chúng ta, khi có người/truyền thông sử dụng “khách quan thực tế” để tự quảng bá, thông điệp họ truyền đạt không chỉ là “tôi không mang theo hàng riêng, nên bạn có thể hoàn toàn tin tưởng tôi”, mà là “tôi tự cho rằng mình không bị ảnh hưởng bởi các phe phái khác, đây là cách tôi thuật lại và giải thích sự việc này, và tôi nghĩ tôi đúng, nên bạn nên tin tôi.” Do đó, kiểu từ ngữ “khách quan” này không có nghĩa là người/truyền thông đó bản thân là trong suốt không màu. Ngược lại, chính kiểu tự quảng bá “khách quan” này dễ khiến người ta gán cho nguồn thông tin một kiểu quyền uy, từ đó bỏ qua các nguồn thông tin khác khác biệt.

Trong một bài viết có tựa đề “Về vấn đề tính khách quan”, nhà triết học Alfred H. Jones khi giới thiệu chủ nghĩa thực tại mới đã đưa ra một ví dụ rất phù hợp: cắt một miếng từ một tấm vải, sự khác biệt giữa thực tại và biểu tượng, giống như miếng vải được cắt ra và phần vải còn lại; phần được cắt ra có ích, được gọi là “thực tại”; phần còn lại không có ích, được gọi là “biểu tượng”.

Do đó, vấn đề sâu sắc do bùng nổ thông tin không phải là tin đồn hay cái gọi là fake news, mà là thông tin được cắt xén thường được coi là “thực tế” để đàn áp thông tin còn lại. Trong một số xã hội mà truyền thông và ngôn ngữ quyền lực có mối liên hệ chặt chẽ, khi ngôn ngữ có thẩm quyền sử dụng các đánh giá giá trị như “khách quan”, “lý tính” để xây dựng thẩm quyền cho bản thân, thực tế họ cũng đẩy các nguồn thông tin khác, các tiếng nói khác ra khỏi tầm nhìn công chúng, độc giả cần đặc biệt chú ý đến hiện tượng này.

Và khi chúng ta phê bình một quan điểm nào đó trong bài viết, việc sử dụng “khách quan” như một tiêu chuẩn đánh giá cũng có tác dụng hạn chế, thay vì thảo luận xem một quan điểm có “độc lập với cảm xúc chủ quan” hay không, tốt hơn là chỉ ra các giả định và tiền đề làm nền tảng cho lập luận của nó, rồi mới phân tích.

Về thảo luận triết học về tính khách quan, chúng ta có thể phân biệt giữa cảm nhận (perception) và khái niệm (conception). Đây là một cặp khái niệm thường được sử dụng trong tâm lý học/triết học. Nói một cách đơn giản, cái trước chỉ cảm nhận, cảm giác của cơ thể chúng ta về sự vật; cái sau có cùng gốc với từ “concept” (khái niệm), chỉ việc hình thành khái niệm về một sự vật trong ý thức của chúng ta. Sau khi phân biệt rõ hai loại nhận thức này, chúng ta có thể thảo luận chính xác hơn về “sự thật”.

2.2 Ảo tưởng về “cảm xúc”

Sau khi thảo luận về giới hạn của khái niệm “khách quan”, chúng ta hãy xem xét định kiến của xã hội về “cảm xúc” và việc coi “bình tĩnh” như một đức tính đã tạo ra những ảnh hưởng gì đến các cuộc thảo luận trong xã hội.

Ảo tưởng 1. Cảm xúc là điều đáng xấu hổ

Cảm giác xấu hổ xã hội xuất phát từ một nỗi sợ hãi có hệ thống.

Việc chính phủ sợ cảm xúc công chúng là điều ai cũng biết, và chúng ta những người bình thường cũng thường cảm thấy áp lực từ sự kỳ thị xã hội (Social Stigma) đối với cảm xúc: khóc nơi công cộng là điều đáng xấu hổ, cãi nhau to tiếng là điều khó xử, người có cảm xúc thất thường là đáng ghét, vì vậy, người có phẩm chất cao nên che giấu cảm xúc của mình, không nên để lộ ra cho người ngoài. Mặc dù tôi thực sự tin rằng quản lý cảm xúc là một kỹ năng rất quan trọng, nhưng ở đây tôi muốn thảo luận một vấn đề cơ bản hơn: tại sao chúng ta sợ cảm xúc?

Câu trả lời đơn giản nhất là: vì cảm xúc có tính lây lan.

Đối với người có quyền lực, sự nguy hiểm của tính lây lan này nằm ở chỗ nó có thể biểu hiện thành ý kiến công khai của công chúng (public demonstration), từ đó đe dọa vị trí và quyền lực của họ.

Đối với cá nhân, sự nguy hiểm của tính lây lan này nằm ở chỗ nó có thể khiến cảm xúc của người khác ảnh hưởng đến cơ thể chúng ta - ngay cả cảm xúc do chính mình tạo ra cũng bị kỳ thị, nguyên nhân là vì sức lây lan của cảm xúc rất mạnh, đôi khi khiến người ta mất khả năng suy nghĩ. Mặc dù nghiên cứu khoa học chỉ ra rằng, chỉ một phần rất nhỏ trong ý thức của chúng ta chịu sự kiểm soát của bản thân, nhưng phần kiểm soát nhỏ đó lại khiến chúng ta lầm tưởng rằng mình đang in control bản thân, và khi cảm xúc ập đến, người ta sẽ rơi vào nỗi sợ hãi mất kiểm soát. Nỗi sợ hãi này không phải đến từ phản ứng sinh lý do cảm xúc mang lại, mà là sự hoang mang khi ảo tưởng in control bị phá vỡ.

Nhưng cảm xúc có thực sự đáng xấu hổ không? Câu hỏi này không cần nói nhiều, cảm xúc như một hiện tượng sinh lý tự nhiên không có gì đáng xấu hổ. Theo nghiên cứu của một nhà khoa học não bộ, cảm xúc của con người từ khi được kích thích đến khi tan biến thường chỉ mất 90 giây, và phản ứng cảm xúc sau đó được thúc đẩy bởi cách suy nghĩ. Vì vậy con người không cần phải cảm thấy xấu hổ vì có cảm xúc, thái độ của chúng ta đối với cảm xúc nên tập trung vào cách suy nghĩ sau đó.

Như nhà tâm lý học Brett Ford đã đề cập trong một bài viết, việc coi cảm xúc là tích cực, tự nhiên, có lợi sẽ tốt hơn cho sức khỏe thể chất và tinh thần của chúng ta; chấp nhận cảm xúc, để nó được thể hiện một cách tự nhiên có thể giảm gánh nặng tâm lý, có thể giúp cảm xúc được giải tỏa một cách nhẹ nhàng hơn. Do đó, việc thể hiện cảm xúc không nên bị kỳ thị.

Tiến xa hơn nữa, thông tin mà cảm xúc truyền tải khác với nội dung mà “lý tính” có thể thể hiện; tức là, một câu trên báo “tối qua đã xảy ra xung đột quân sự ở miền Nam Syria, khiến 203 thường dân thiệt mạng hoặc bị thương nặng” hướng đến tư duy lý tính của con người, trong khi tiếng khóc của một đứa trẻ sống sót sau cuộc tấn công hướng đến sự đồng cảm của con người. Cho rằng cái sau không quan trọng bằng cái trước là một sự hiểu biết đơn giản hóa, phiến diện về bản chất con người.

Ảo tưởng 2. Cảm xúc nhất định dẫn đến thiên vị, trong khi bình tĩnh nghĩa là công bằng

Quay lại vấn đề về chủ đề công chúng và cảm xúc. Chúng ta thường thấy những lời chỉ trích như thế này trên các phương tiện truyền thông chính thống: “kích động cảm xúc”, “mang màu sắc cá nhân”; ngôn ngữ chính thống cũng thường gắn “cảm xúc” như một phẩm chất tiêu cực lên một số nhóm (như học sinh, phụ nữ), trong khi “bình tĩnh”, “ổn định” thường được coi là một đức tính đáng khen ngợi. Logic đằng sau là, thể hiện cảm xúc đồng nghĩa với từ bỏ lý tính, do đó trở thành từ đồng nghĩa với mất kiểm soát, điên cuồng.

Tạm thời gác lại giới hạn của bản thân “lý tính” và “kiểm soát” không bàn, quan điểm giá trị được thiết lập bởi logic này gây ra tác hại là, tiếng khóc, lời tố cáo của những người bị đối xử bất công có thể dễ dàng bị bịt miệng bởi thẩm quyền “bình tĩnh” đường hoàng, bất kỳ câu chuyện nào một khi bị dán nhãn “cảm xúc” sẽ trực tiếp mất đi mọi giá trị.

Nhưng đồng thời, chúng ta cũng thấy, trên mạng xã hội, cảm xúc là một đồng tiền truyền thông rất mạnh mẽ. “Phẫn nộ tập thể” trên Weibo là động lực quan trọng để nhiều vấn đề xã hội được giải quyết. Chính vì cảm xúc có sức lan tỏa, có thể đánh thức sự đồng cảm của mọi người, khả năng truyền bá của nó mới đặc biệt cao, một số việc bất công mới có thể nhờ đó được chú ý, thông tin giả mới có thể nhanh chóng bị phát hiện. Do đó, trong nhiều trường hợp, “cảm xúc” không chỉ không đồng nghĩa với thiên vị, mà còn đồng nghĩa với việc đặt câu hỏi và thách thức một vấn đề.

Ngoài ra, trong các mối quan hệ xã hội bất công, agency (tiếng Trung thường dịch là “tính chủ động”) của người bị áp bức tương đối hạn chế, điều này thể hiện trong quá trình giao tiếp là, người áp bức có quyền sử dụng và giải thích ngôn ngữ, trong khi người bị áp bức ở trong trạng thái mất tiếng nói, không thể mô tả chính xác sự bất công họ phải chịu đựng.

Trong những lúc như vậy, cảm xúc vượt qua ngôn ngữ lý tính trở thành một đột phá mà người sau có thể viện đến. Vượt qua ngôn ngữ quyền lực đã định, dùng tiếng khóc, tiếng hét sống động để đánh thức nhân tính của người khác, đằng sau điều này không chỉ đơn thuần là “câu khách”, mà là thách thức và giải cấu trúc ngôn ngữ đã định. Khi xử lý áp bức cơ cấu xã hội (như bất bình đẳng nam nữ), việc thể hiện cảm xúc và sáng tạo ngôn ngữ cần song hành, khi người yếu thế tạo ra ngôn ngữ của riêng mình, dùng nó để thách thức hệ thống ngôn ngữ bất công hiện tại, mới có thể thay đổi cấu trúc quyền lực.

Chú thích của tác giả: Đến đây, độc giả quan tâm có thể đọc bài văn ngắn “Người ăn xin” trong tập “Dã thảo” của Lỗ Tấn. Ngoài bài này, Lỗ Tấn trong nhiều bài viết khác cũng nhiều lần nhắc đến người ăn xin, đều nhấn mạnh họ vì “không buồn” nên khiến người ta ghét, ngược lại cho người quan sát một cảm giác “tôi đứng trên người bố thí”. Tâm lý tinh tế trong đó rất đáng suy ngẫm: “xin” của người ăn xin là một kiểu đòi hỏi cảm xúc, mà người “lý tính” thường có sự cảnh giác với cảm xúc của mình, do đó, đòi hỏi trực tiếp ngược lại sẽ gây phản ứng ngược, “nhận ra” ý đồ của người đòi hỏi ngược lại trở thành cơ hội để cảm thấy tốt. Nhưng “không buồn” của người ăn xin có thực sự chỉ là lừa gạt không? Cũng chưa chắc.

Nếu chúng ta thử dùng lý thuyết ngôn ngữ quyền lực để hiểu câu chuyện Tường Tẩu, thực ra đã rất rõ ràng: bản thân người ăn xin có lẽ thực sự có câu chuyện bất hạnh, nhưng ngoài câu chuyện này ra, họ không có chủ thể có thể giải thích, truy hỏi nguồn gốc của bất hạnh, càng không có địa vị đủ để tiếng nói của họ được coi trọng, điều duy nhất họ có thể làm chỉ là liên tục đưa ra cảm xúc của họ, cho đến khi câu chuyện này ngược lại nuốt chửng họ, trở thành sự tồn tại của chính họ, cho đến khi sự kể lại lặp đi lặp lại này làm tê liệt người khác cũng làm tê liệt chính họ, cuối cùng những người bất hạnh này trở thành hiện thân của chính sự bất hạnh của họ.

Nhìn thấy rõ những điều này, khi đối mặt với kiểu đòi hỏi cảm xúc này, có lẽ chúng ta có thể suy nghĩ một chút trước khi feel good, đằng sau sự bất hạnh là cơ chế quyền lực như thế nào, liệu chúng ta có thể làm được gì không.

3. Phản tư về lý tính kiểu Khai sáng

Đối với “lý tính”, ngoài xu hướng tinh hoa đã chỉ ra trong phần trước và vấn đề che giấu bất công dưới danh nghĩa “lý tính trung lập”, còn có những phê bình mang tính lý thuyết hơn. Trong cuốn “Ba nhà phê bình Khai sáng”, Isaiah Berlin đã thảo luận về phê bình của ba triết gia đối với phong trào Khai sáng. Khi phân tích Hamann, ông đặc biệt nhắc đến sự phản tư và phê phán của triết gia này đối với khái niệm “lý tính khoa học” và quan điểm giá trị nó gây ra, điều này vừa hay có thể cung cấp hướng suy nghĩ cho thảo luận về “lý tính” của chúng ta.

Berlin chỉ ra rằng, chủ nghĩa duy lý của phong trào Khai sáng có ba lý thuyết nền tảng:

1. Tin vào lý tính (reason), tức tin vào quy luật logic, và tin rằng quy luật có thể được kiểm tra, chứng minh (demonstration and verification);

2. Tin vào sự tồn tại của bản chất con người (human nature) và những theo đuổi phổ quát của nhân loại;

3. Tin rằng bản chất con người có thể được thực hiện hoàn toàn thông qua lý tính, tức: thông qua phân tích và thí nghiệm của trí thức phê phán (critical intellect), và hệ thống lý thuyết duy nhất, mọi vấn đề đều có thể được giải đáp.

Rõ ràng, chủ nghĩa duy lý này tồn tại một vấn đề: cho rằng quy luật lý tính nên áp dụng cho mọi nơi, mọi tình huống. Phê bình này đặc biệt đáng chú ý trong lĩnh vực nhân văn, đối mặt với một thời đại hậu hiện đại, nhiều vấn đề chúng ta gặp phải bản thân là phân tán (discursive), cần được hiểu, kể lại từ nhiều con đường khác nhau, kết quả cuối cùng cũng hiếm khi là một đơn vị gọn gàng, mà là một mạng lưới phức tạp.

Cho rằng “lý tính” có thể hoàn toàn thay thế niềm tin, cho rằng mọi thứ đều có thể được giải thích bằng quy luật, cách suy nghĩ này khiến người ta tránh né nhiều yếu tố ngẫu nhiên và tính ngẫu nhiên trong xã hội loài người/tự nhiên. Sự tránh né arbitrariness này thực ra cũng sẽ khiến người ta rơi vào tư duy khép kín, cho rằng những thứ vượt quá hiểu biết lý tính nhất định có vấn đề, hoặc cho rằng những thứ không thể được lý tính hoàn toàn quy nạp là vô nghĩa. Đồng thời, do quá trình lý tính hóa là một quá trình lý thuyết hóa, nó thường đi kèm với trừu tượng hóa và phân loại, mà phân loại cũng đồng nghĩa với việc đơn giản hóa một quang phổ thành vài đoạn, khiến những vấn đề hoặc người nằm giữa các loại không biết phải làm sao, ví dụ điển hình có thể tham khảo thảo luận chính trị giới tính ngày nay.

Về phê bình của Hamann đối với Khai sáng, còn có nhiều thảo luận triết học rất thú vị, do giới hạn độ dài Mèo Lớn sẽ không triển khai ở đây, bạn đọc quan tâm đến phần này có thể đọc thêm các bài viết khác của Berlin về chủ nghĩa phản Khai sáng, cũng như các tác phẩm về chủ nghĩa hậu hiện đại, hậu cấu trúc.

Tóm lại, mục đích của bài blog này không phải là phủ nhận sự cần thiết của những khái niệm này và tầm quan trọng của tư duy độc lập, chỉ là hy vọng thông qua việc liệt kê những vấn đề có thể có và những điểm đáng suy nghĩ đằng sau những khái niệm này, cung cấp một số hướng suy nghĩ cho các bạn khi xác lập lập trường viết lách. Nói nhiều như vậy, cuối cùng muốn nói thực ra chỉ là một câu: thảo luận không thiên vị thường chỉ là gãi ngứa ngoài da, đừng sợ định kiến và cảm xúc, chân thành và cầu thị đôi khi hữu ích hơn; biết giới hạn của lý tính và sự tồn tại cùng ý nghĩa của cảm xúc, rồi sử dụng chúng tốt, như vậy mới có thể đẩy sâu quan điểm.

Đặt lập trường vào ngữ cảnh để phân tích hiểu biết, hiểu rằng định kiến và chân thành đều quý giá và luôn song hành. Berlin đối với Hamann chính là ví dụ rất tốt: His attacks upon it are more uncompromising, and in some respect sharper and more revealing of its shortcomings, than those of later critics. He is deeply biased, prejudiced, one-sided; profoundly sincere, serious, original; and the true founder of a polemical anti-rationalist tradition which in the course of time has done much, for good and (mostly) ill, to shape the thought and art and feeling of the West. (Berlin 318)

4. Kết luận

Bài blog này kéo dài quá lâu, định tách thành ba bài đăng, nhưng để giữ tính toàn vẹn của thảo luận, cũng để tránh rơi vào bi kịch đào hố không lấp nữa, vẫn giữ lại trong một bài dài này. Mèo Lớn ban đầu còn muốn thảo luận thêm về “chia đôi” và “biện chứng pháp đặc sắc xx”, nhưng sau khi viết xong ba phần này phát hiện hầu hết đạo lý đã nói một lượt rồi, điều duy nhất chưa đề cập là phê bình và phản tư về biện chứng pháp Hegel, độc giả quan tâm có thể tự nghiên cứu, Mèo Lớn dù sao không phải blogger triết học, không dám múa rìu qua mắt thợ. Còn về biện chứng pháp đã bản địa hóa của một nước nọ, thái độ cơ bản của Mèo Lớn giống như đối với cái gọi là lập trường “khách quan” của truyền thông, tiếng gọi “lý tính” đã thảo luận trước đó, phân tích cụ thể xin để các bạn tự suy nghĩ.

Cuối cùng, lấy một câu tuần trước ăn được trong fortune cookie làm kết luận cho cả bài:

A good argument ends not with victory, but progress.

Ý nghĩa của tranh luận không nằm ở chiến thắng, mà ở tiến bộ. /

• [1] https://www.huffpost.com/entry/why-neutrality-is-just-as-harmful-as-prejudice_b_10546240

• [2] https://www.nytimes.com/1997/01/26/weekinreview/the-not-so-neutrals-of-world-war-ii.html

• [3] https://www.pbs.org/wgbh/pages/frontline/shows/nazis/readings/sinister.html

• [4] https://www.foreignaffairs.com/articles/united-states/1934-04-01/troubles-neutral

Reference

• 理性客觀中立，有問題